第５講：第二品(第４頁第７行－第５頁第１０行)
(１９９３年１０月１７)
(錄音不全。此前應正講：“此亦名心。如世尊說心意識叁。此中意有二種：第一與作等無間緣所依止性無間滅識，能與意識作生依止；第二染汙意，與四煩惱恒共相應。一者，薩迦耶見；二者，我慢；叁者，我愛；四者，無明。此即是識雜染所依。”)
……這個以前叫染汙，現在科學環境受汙染，可以說內外的汙染都跟煩惱有關系。每個人的小天地裏頭，要是煩惱不解決的話也是受染汙，如同我們現在環境受汙染一樣，所以“雜染所依”，所有的有爲法裏都有有漏，都有煩惱染汙。這個第二種義很特別，這是我們這個小天地，或者我們的前六識，整個都受第七識的染汙。因爲什麼受它的染汙呢？它有四種煩惱，所以說一切是“雜染所依”，也就是所有的有爲法之所以能夠叫做有漏、雜染，都跟自己的第七識有關系，就因爲第七識有這四種煩惱。
“識複由彼第一依生”，每一個識，在咱們這個前六識裏頭，都是因爲所有的識第一依生，前頭不滅，後頭生不起來，必須有這個條件。
“第二雜染”，雜染的原因是什麼？就是因爲第七識，前頭的第一依，前滅後生，第一種義的原因。第二就是第七識的四種煩惱，形成“雜染了別境”。第一種義因爲第二種義，這樣才識了別境。“了別境義”就是指的普通心意識的識。
“了別境義故，等無間義故，思量義故，意成二種。”
前頭的“了別境義故”就是屬于前頭，底下的“等無間義故，思量義故”，思量，在藏文裏有我字，“思量我義故，意成二種”。後頭兩句，兩個故字，就是說意有兩種意思，一是等無間義，一是思量我義。
“複次雲何得知有染汙意？”你怎麼知道有染汙？
“謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。”這是按理論來決定，這還是批判的性質，怎麼才是有，怎麼才是沒有。第一個講的是“謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。”首先我們要承認不共無明，我們說這個無明是禍根，之所以我們小天地裏頭能夠受染汙，就因爲有無明，無明就是無知或者無智，根本它和智慧正相反，是智慧所對治的。
普通有相應無明、不共無明。我們普通的是相應，相應的無明跟無知、跟我們所有的煩惱都相應，在一起作惡，在一起起作用，這是相應。另外一種叫不共無明，這個大家大概很少聽到，不共無明就是不跟旁的相應，只跟第七識相應，這第七識的第四種無明就是不共無明，這個不共無明非常厲害，它雖然不跟你一塊兒走道、不一塊兒住，但是它跟你同時生起同時滅，就可以使你染汙。所以要你不承認有第七識，不共無明就沒有所依了，沒有心王了，它這個心所是不共無明，它所依的就是第七識，所以要是沒有第七識的話，這個不共無明就沒著落了，那就成了過失了。這是第一種證明第七識是有的。
“又五同法亦不得有，成過失故。”五同法跟前頭有色的根，前頭五識都是有色的，由有色的根作“俱有依”，那第六識是不是也有俱有依？這五同法就是指的第六識與前五識有所同的法。前五識它有五種根，有色根，第六識，也應該有跟前五識共同的法，叫五同法。五同法呢，“亦不得有，成過失故”，前五識當然是有色根，這第六識也應該有個俱有根，雖然不是有色，但是也應該有個俱有根。第六識要是沒有第七識作根的話，就沒有跟前五識相同的俱有根了，這也成過失。 “所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。”前五識我們都很容易知道，它都有一個器官，有眼根、耳根，這都是俱有依，同時生起的依，所依，這個所依都是增上的。佛教裏說的四緣，因果律它分了四種，俱有根也可以說是俱生依，眼有有色的根作爲同時生起的所依，耳呢也有生起的所依，所以“五識身必有眼等俱有依”，這就是同法，所以這是第二種。
第叁，“又訓釋詞亦不得有，成過失故。”什麼叫訓釋詞？就是有點象現在的定義的意思，查字典解釋詞的意義，定義。指的是“思量”，解釋什麼是“義”。義，思量的意思、思量我的意思，這是下定義。要是沒有第七識的話，這訓釋詞亦不得有，沒有思量的意思，沒有思量我的這個識。沒有這個第七識，“成過失故”，這是又一種理由。
底下“又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。”無想定是外道的一種定法，滅盡定是聖者的一種定，在叁界九地之外、之上有滅盡定，滅，享受這樣的定。這兩種定本來是有差別的，要是沒有第七識的話，這兩種定的差別就沒法兒確定，無想定跟滅盡定的差別就是有沒有第七識，要根本沒有第七識的話，就成過失。
“謂無想定染意所顯非滅盡定，若不爾者，此二種定應無差別。”這個無想定跟滅盡定，主要的差別在什麼地方？主要差別就因爲有沒有第七識，在滅盡定時候，這個第七識也滅了，這無想定第七識不滅。無想定裏頭時時刻刻有我見，由我見生起我慢，表示第七識它沒法滅。
無想無受，它這裏都有關系，這無想定，在第四靜慮裏有一個無想天，這是外道的一種禅，主要是我見沒滅，我見所生起的我慢、我愛也不滅。第七識滅不滅很關重要。一般滅第七識很難，我們必須超出叁界九地之外，破了我你才能達到滅盡定，所以這個無想定跟滅盡定的差別應該注意，我見滅不滅，我慢滅不滅，我愛滅不滅，假設是不滅的話，那等于無想定。所以無想定跟滅盡定是有很大差別的，並且這兩個定是有外道跟我們這個內外之分的。
“若不爾者，此二種定應無差別”，我們滅不滅第七識，就形成了這兩定的不同。所以我們在很短的時間頓然把第七識滅了，是不是有可能？是不是覺得另外有一種境界能夠無想、無受的時候，就把這我的東西破了？而佛教最主要的是破我見的問題，執著有我，執著有我所，分別我見還比較容易破，第六意識裏頭也有俱生我見，也不大容易破，第七識更不容易。必須真正認識有第七識、認識有俱生我見來用智慧對治它，長時期的才能把它破了。所以這二種見的差別在于建立不建立第七識。有染汙就因爲第七識有我執我見。
“又無想天一期生中應無染汙，成過失故，于中若無我執我慢。”
這是個倒裝句，應該是這樣子的：“于中若無我執我慢，無想天一期生中應無染汙，成過失故。”把我執我慢擱在前頭，或是“又無想天若無我執我慢，一期生中應無染汙成過失故。”
“又一切時我執現行現可得故。”一切的時候，我執的現行“現可得故”。這就是在我們本身的小天地裏頭，在我們這個世界裏頭，無論哪個時候，都有我執現行，“現可得故”。所以無論心裏平靜的時候，或者心裏好象沒有什麼煩惱的時候，實際上這個我執還是現行，還在那兒搗亂。爲什麼呢？“一切時”，這一切時指的是什麼時候“我執現行現可得”呢？
就是“謂善不善無記心中”，這也有點倒裝的意思。這一切時指的“善不善無記”。所有的我們，不管你做好事、做壞事，做普通的事情，一切時候，這我執都在那兒現行。不是說我們心裏頭說我怎麼怎麼樣，有明顯的思想，沒有明顯的想法的時候，時時刻刻都有我執，因爲你作善的時候都有我執。這是個問題，做善的時候按說不應該有煩惱，因爲這“一切時”包括善、包括無記。你做不善的事時，有我執是應當的、是相應，第七識也是同時有我執我見，這不善是應該的，但是這善跟無記的時候，也有我執現行，那就是因爲第七識。我們在念佛時、坐禅時，好象是善了，而這裏也是有漏的，爲什麼是有漏呢？不是相應的無明，是不共的無明，是不共的無明所生起的我見我執，在那起作用，時時刻刻在那兒起作用。
所以這也是講因果規律，沒有第七識就沒有這個俱生我見，不但俱生，它不相應的我見它在起作用，在搗亂，不安甯、不平靜，還在那兒增益執，用力量支持這兒有我。所有這些我們都不領會，因爲這成了自然的現象，沒有它反倒特別了。所以在善、不善跟無記，尤其善跟無記心裏頭也還是有這種我執在同時生起，不是相應的。因爲有第七識，所有你做的好事壞事，都曾經有過雜染。
“若不爾者唯不善心彼相應故”，這是相應的意思，不善心，它那個我執我見就相應，有這個相應。
“若不爾者唯不善心彼相應故，有我、我所煩惱現行，非善無記”，要不是這樣子，有同時生起的東西，就是說，只有不善心它能夠相應的我見，那個我所的煩惱現行，“非善無記”，善無記裏頭就應該沒有我執現行。
“是故若立俱有現行非相應現行，無此過失”，這就是下結論了，所以若立俱有現行，不是相應現行，同時有。我們這個善法，做善事施舍的時候或者幫助人時候，這個時候“俱有現行”，做好事不是相應的，不在一起，但是是同時，所以是“俱有現行”，而不是相應現行，“無此過失”。俱有的我執現行跟相應的我執現行是不同的，做不善的事情的時候，它是相應的我執現行，不相應的俱時我執也跟它一塊兒現行，雙料的。現行有兩種，一種是俱時的，一種是相應的，有這兩種的話，就沒有過失了。
那麼無明有兩種，我執也有兩種，我們是在第六意識就有俱生我執跟分別我執，第七識是經常的我執，所以我們要不認識第七識有這東西，我怎麼破？破不了，實際上你還是受煩惱擾亂的影響，你心裏安甯嗎？絕對不安甯。底下就是用頌子作總結了：
“若不共無明，及與五同法，訓詞二定別，無皆成過失。無想生，應無
我執轉，成過，我執恒隨逐，一切種無有離染意，無有二，叁成相違。”
從這兩句話裏頭分析上面，“離染意，無有二”，而“叁成相違”。這兩句頌子就是解釋上面的，要沒有染汙意的話，就沒有前頭兩種，而叁呢也成相違，這是倒著來，倒著講前頭幾句話的意思，要沒有染汙意的話，就沒有二，這無…
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