..續本文上一頁有二是什麼呢？就是“若不共無明，及與五同法”，這兩個就沒有了。這是總結前邊的話，要沒有染汙意，不共無明也沒有，五同法也沒有。

　　叁種的成相違，就是底下了，“訓詞二定別，無皆成過失，無想生，應無我執轉，”用後邊兩個句子來說明上面，指的無有二，跟叁成相違。這我執要恒隨逐，一切種無有，要沒有這個染汙意的話，這個我執恒隨逐，一切種子都沒有，因爲有染汙意，這我執就恒隨逐我，一切時候老有。　　

　　“無此一切處，我執不應有”，要沒有染汙意的話，一切處，我執都沒有。證明第七識存在，因爲我執存在。第七識就是不共無明的所依。　　

　　底下說“真意心當生，常能爲障礙”。這個很厲害，我們本來可以認識真意，真實的意，可以認識真理、真如，這個認識真理的心本來可以生起，但是，“常能爲障礙”，因爲它能障礙你，所以你想認識真實必須想法解決障礙問題。　　

　　“俱行一切分，謂不共無明。”我們有這麼個伴侶，如影隨形，這是不共無明，不是相應無明，所以這個黑暗的世界很難叫它天亮。底下，“此意染汙故，有覆無記性，與四煩惱常共相應，如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏，爲奢摩他所攝藏故，此意一切時，微細隨逐故。”

　　“此意染汙故”，它是染汙的，“有覆無記性”。爲什麼它解釋是染汙的意思？有覆，不是無覆無記性。無記有兩種，一種有覆的、有障礙的，一種無覆。這個第七識裏頭的四種煩惱，都是有覆的無記性，所以造成了雜染、造成有漏。“與四煩惱常共相應，如色無色二纏煩惱”，色界天跟無色界天，它所有的煩惱，二纏，就是所具有的煩惱，對這色無色煩惱，都是有覆的。它舉例說明是“有覆無記”，它跟色無色界天煩惱一樣，都是有覆無記性。

　　“色無色纏，爲奢摩他所攝藏故”，爲什麼它不是不善，而是無記，無記裏頭的有覆無記？因爲奢摩他所攝藏的，是爲定心，所以它是無記的、是有覆的，這跟上頭的色界天無色界天的煩惱都是有覆無記。

　　“此意一切時，微細隨逐故”，它不是很強烈的，是微細的，所以我們也很難察覺，是微細隨逐。

　　這前頭把叁種異名，阿賴耶識的另外的名吧，裏頭講心、意、識，于是把意的問題解決了。識，好解決，容易明白是怎麼回事，就是“意”需要說明，把這意說明以後，就又回到第叁種心體的問題，阿賴耶識爲什麼又叫心？

　　“心體第叁，如離阿賴耶識無別可得。”這證明阿賴耶識也叫心。前頭阿賴耶識已經有兩個名字，加上“所知依”有叁個名字，所以這裏頭異名，不同的名字所诠的都是阿賴耶識。

　　底下，“是故成就阿賴耶識以爲心體，由此爲種子意及識轉。”

　　前頭的意跟識，都由心體的阿賴耶識、由此爲種子才生起的。

　　“何因緣故，亦說名爲心？”爲什麼又把阿賴耶識叫心呢？

　　“由種種法熏習種子所積集故。”，爲什麼把阿賴耶識叫作心呢？因爲種種法熏習種子，積集，怎麼積集，是由種種法熏習所成，積累、聚集成的。這個心呢，是最靈活的，普通我們說心猿意馬，一會兒一變，一會兒一變，這心實在是很難捉摸它，你限定它，不容易，最靈、最活。爲什麼說它最靈、最活呢？用積集兩個字可以表示，用種種法熏習、積累所成的不是一種，是無量的，種種就有點……不是一種，很多很多。

　　在雙周會裏也談過這個問題，有沒有偶然性？我們都承認有原因了，原因規定的話就成了死的東西了，機械的了，一點兒活氣兒都沒有，是不是這樣？好象越活的東西它偶然性越強，必然性越小，是不是這樣？心很難劃分，它的性質很特別。而且上次我們談到心跟色的分別，心有它的特點。上次說，心理當成一種認識對象了，好象很難範圍，一範圍就死了，是不是有這種情況？

　　所以現在就講活起來，活潑。我們的佛教哲學，也死氣沈沈，一點兒活的氣息都沒有，都是人雲亦雲。這人雲亦雲還是只限于一部分書籍，這種原典沒人願意看了。所以想叫佛教哲學也能活起來，我覺得，一個是要學習藏文，漢藏對照，把名詞可以活用，名詞、句子都活動起來；一個是跟社會科學、自然科學、跟世界的情況，共相跟自相要結合起來，我們對于世界上所有的因果規律要持批判的態度，那就慢慢活起來了。

　　首先要從文字上活，就要學藏文，當然學梵文更好，梵文的典籍少，所以我們想法子，要使佛學活起來，活學活用，毛選，活學活用，慈氏學也要活學活用。第二要結合實際，自相和共相結合。佛教的共相很奇怪，其他哲學裏的共相都是抽象的，而佛教裏的共相，是真如、一切法的共相，法性、法界是一切法的依據，這個共相是實實在在的，不是抽象的。所以這是一個佛教的特點，具體的共相。

　　上次咱們說，什麼是細微的？什麼是粗顯的？過去都翻譯成粗淺，深淺的淺。世親就說，對法無我是微細的，人無我是粗淺的。這人無我、法無我都是一種共相，這個共相在一般理論上是抽象的不能證實的，證實必須通過自相。可是佛教裏頭的共相，法無我、真如、法界、法性，可以證實，是具體的，遍于一切的。所以我們可以通過理論證明，還可以通過智慧、可以由定心來證真如，從聞慧、思慧、修慧來證這個共相的真如。

　　所以我們聞慧跟一般的聞慧不一樣，這些原典，慈氏學的原典，都是清淨法界等流出來的，我們的聞慧有很多不同，也有很多特點，所以你慢慢積累，就可以到最後直證真如、證見道的。我們從現在起，慢慢地有聞慧、思慧、修慧，因爲我們所憑的是清淨法界等流出來的法。

　　所以我們研究《攝大乘論》這兩品的話，一個是對因果律，我們認清了，第二，我們對真實是什麼？認清了。這對掌握自己的命運，直證真如，保證我們自己的能夠達到所要達到的目的，意義是很大的。問題就是我們，底下我們也要講，怎麼有聞慧？唯識性的問題，所以這是認識真實的問題。心，是很活的，我們要把所有的法，也要活起來，使我們的佛教哲學活起來，在我們心裏活起來，那就是積累、熏習，用正聞熏習的辦法，熏習我們的阿賴耶識，熏習我們的心，積集種子，積累我們的正聞熏習，這件事情是非常重要的。

《攝大乘論 第5講》全文閱讀結束。