第３講：所知依分第二(第３頁第５行－１３行)
(１９９３年１０月３日)
(錄音不全)……那麼他找的原因呢，不是變動的，是常，是常一不變的東西，那麼這也是不相同的果。找一種驢頭不對馬嘴的原因叫不平等因。尤其象找原因，跟果太不相同，象上帝創造啊，上帝是什麼樣兒？是個人的樣子，創造的萬物那就很多很多，種種不同，而上帝是恒常不變的。所以這常變的東西用恒常不變的東西來作原因，這也是很成問題的，不能作原因。
再深一步講，現在我們這個社會科學裏頭、自然科學裏頭所謂的原因，都是跟果的方面不是完全相同的。因跟果完全相同的這種原因，在佛教哲學裏就叫因緣。而我們現在講的因果，都是驢頭馬嘴。在佛教裏頭認爲這是增上緣，而不是因緣。所以現在找真正原因的時候，就找不出來。
在佛教裏頭，爲什麼講無始以來？以前我們也沒太分析這個問題，有始會怎麼樣呢？一有始啊，它就是有的東西沒原因了，有頭兒了，以前就不能問了。爲什麼提無始以來，實際上是針對這個無因論的。以前我們沒注意這個，好象一提“無始以來”更渺茫了，但是不是這個非常有針對性的？你說有始的東西，一定是不承認這個東西有原因。就拿現在我們說本能，咱們這個本能前頭不問，就是現在開始，那就是表示你不要問原因，這個原因還不如本能。所以這個無始以來也是針對無因論的，一有頭就沒原因了。
找原因的問題的確不簡單，找出原因來又常常是跟結果之間有誤差，情況不相同，(我們覺得)這果一定大于因，那麼我們現在找最小的東西，單細胞，誇克，這最小了，還不滿足，還可以找更小的，就是說還要找更簡單的東西，意思是說這簡單的東西才能生出複雜的東西。複雜的東西是從簡單的東西裏生出來的，這是什麼意思呢？就是因跟果要不相同，要相同了還不是因了，還要再找那簡單的，才能夠簡而又簡，才能給複雜而又複雜的作所在。這種思想是不是合適呢？這個原因的問題不簡單，沒法兒解決，因爲是自己給自己造的麻煩。
佛教哲學裏頭講原因的問題是有很大的真東西，這個所知依就是找宇宙的根源。而宇宙根源怎麼找法？剛才咱們說了，一個是無因，根本他找原因不是真誠的，沒原因，算了；一種呢，是找跟果完全不相同的東西作爲原因，那你要這麼找原因就容易找了。
因果的規律問題是個嚴重的問題，擺在你的面前。我們都想，現在市場經濟要有規律性，也就是因果規律，什麼都要講因果規律。但是因果規律怎麼找法是大問題。你就拿找河流發起的源頭，從西藏到四川找、找，水越來越細，細到什麼程度才是源，等到沒有水的時候才是水的源，是不是這樣的意思？其實源跟水的問題不是從一個小窟窿冒出來，它是宇宙的大氣，有這個水分不同的蒸發等元素……，其實它是無始以來，沒頭兒，它是個循環問題。
所以人類自己找原因、規律，就這麼找法，你看是不是有問題？尤其是常的東西怎麼能變？上帝他不變，能出來亞當、夏娃？兩個都變了。上帝象個人一樣，可他又跟人不一樣，是常、不變，可他又變出亞當夏娃。你說這常的東西怎麼就生出變化了？那母親生出小孩，母親本身她也要變化。有自性的東西在佛教裏是有我，有我的東西實際上是能獨立存在，不受旁的影響，獨立于其他事物之外。如果它既能使事物發生變化，它又在事物之外，你說它講得通嗎？
“此中最初且說，所知依即阿賴耶識。”
這個提出來更爲絕門，這宇宙的緣起是什麼呢，是阿賴耶識。阿賴耶識在漢文裏翻爲“藏識”，儲藏的意思，這個好些。我覺得從找原因方面來說，佛教哲學裏頭找到、發現了阿賴耶識，這在古今中外是件大事。藏，儲藏，大家對藏比較熟悉，我們計算機有儲藏，有些信息都被我們儲藏起來，這可以作阿賴耶識的比較好的比喻。
“世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。”
這頭一個阿賴耶識就是義，與第二個阿賴耶識一個是所诠，一個是能诠。何處發現了阿賴耶識？而且還起了名字，叫做阿賴耶識？按說阿賴耶識這個詞兒，也很特別、很冷漠，到底什麼意思呢？爲什麼把阿賴耶識叫“藏識”呢？
“謂薄伽梵于《阿毗達磨大乘經》伽陀中說。”
在什麼地方說的？在《阿毗達磨大乘經》中，一個伽陀，就是一個頌子。這頌子都有總結的意思，它用簡單的話來表示複雜的意思，衆多的意思，就跟咱們的叁字經似的，有一定的語言形式，容易記憶。伽陀常常是有幾個音節的限製，都是單數的音節，五個、七個、九個、十一個、十叁個音節這樣子。這也是一般的記憶的一種方法，概括了長行的複雜的意思，容易記。
“無始時來界”，這個無始時來，咱們剛才講了，這無始不是胡亂說的，是有針對性，無始時來界，這個界是原因，無始時來的原因，就是找頭兒的。
“一切法等依”，一切的法、都有自相、共相的法，就是一切法所依靠的。這個無始時來界，實際上就指的是阿賴耶識。一切法等依，平等依賴，等有完全的意思，完全依靠。
“由此有諸趣”，由阿賴耶識，由“無始時來界”有諸趣。這個諸趣，在佛教裏發現了五趣，趣向，在我們就是人趣、還有天趣、還有畜生趣、還有地獄趣，趣就好象是過活的、有生命的東西，動物界，他有過活、有生命，你要死的東西他沒有過活的問題，中國常常說快活，這活，實際上就是趣的意思。每個動物都有他的生活，有不同的生活。之所以有生命，都因爲有阿賴耶識，藏識。
“及涅磐證得”。前面已經碰到過，涅磐也是佛教特別提出的一個最後理想。中國儒道學裏也提到，你要知道止，“缗蠻黃鳥，止于丘隅”。涅磐也稱圓寂，在藏文裏講是出離憂患的意思，它在這方面不按音翻，按意思翻，就是遠離憂患。中國有這種看法，就是圓滿，到頭兒了。涅磐這個最後理想、最終理想，要按原來是寂靜的意思。佛教裏的寂靜，包括的意思很多，諸趣跟寂靜是相對的。藏識有這樣的功能，所有的有生活、有生命的東西都要依靠，雖然說最後的圓滿的理想也要依靠。
佛教講一切動物、生命，都是起于無明，你找頭兒，找來找去，離不開無始無明，所以諸趣裏就有這樣的問題。底下我們還要多講，就是有異熟的問題，有異熟因、異熟果。就是這個原因方面，不是任何外在有一種東西在操縱，而是由動物本身他自己造的業、造的行爲，來決定自己的命運，來決定自己的生活。不是誰能指使誰，說是叫你不受罪了，不是或是上帝、真主，或是什麼東西來支配你，實際上都是自己支配自己，換句話就是你自己的無明支配自己，你自己的愚癡支配自己。
爲什麼叫做無明呢？就是它對于真理、真實根本不知，對自己的真實面目根本不了解，造成這不幸的結果。怎麼表示出來？都是由煩惱擾亂造成的。而結果呢？異熟果的時候，都是飄忽不定。所以人生是苦，不自在。最苦的是行苦，行苦，在因的方面是煩惱擾亂，在果的方面是漂泊不定。
都是由于貪婪，抓出了貪婪兩個字，象現在的市場經濟，主要是個貪婪問題。西方經濟學講經濟規律，現在找出經濟規律來，其實市場經濟是一頭沈，就是消費問題，也是生産問題，爲消費而生産。而消費問題有的部分是必需，是人生活必需的，有的是等而上，是奢侈。你說這個有滿足的時候嗎？奢侈之上還有奢侈。吃了幾天普通的肉類，還想找特別的。
人類自己就是給自己搗亂，煩擾搗亂。在享受的時候，很不安定，享受完了還希望更怎麼著、更怎麼著。在書中也談到，一只狗刁著一塊肉，在河邊看，認爲河裏的肉影子是最理想的。人生根本欲壑難填，這個欲實際上是自己在那兒翻騰折騰，沒有真實可欲的東西，就是自己製造麻煩。欲界衆生爲一個吃，一個性，腦子裏頭離不開，本身就是自己搗亂。“凡所難求皆絕好，一經如願又平常”。過去說的，求不到，唉呀，簡直……，非求到不可，一得到，又一般了。人的心理，自己追求的、向往的，實際是自己造出來的。
這個以後大家還可以研究，這個欲的問題。人對曆史的推動，也跟欲有關系，所以這個趣大概跟欲也都分不開的，當然我們說現在這個現象更普遍更強烈，這些情況都因爲有阿賴耶識作後盾。
“及涅磐證得”，這個涅磐有點兒象聲聞乘，追求最後的真實，用現在的話來講就是追求真理。所以佛教提出了這個問題，找因果，跟找真實成爲兩件事情，這個也是個大問題。因爲世間哲學都把真實跟因果、最後的原因合二爲一。就拿唯心論、唯物論說，本體是原因又是真實，而佛教正是把這兩個分開了，你找因果的問題，跟找真實的問題是兩回事情，不能畢其功于一役。可是研究佛教的人，無論是華人還是西方，恐怕都容易把這兩種合二爲一，就是最後的原因必定是真實的。是不是這樣？
而佛教正是存在兩方面，一方面有諸趣，一方面有涅磐。而諸趣跟涅磐是兩回事。爲什麼？因爲這個諸趣所以有諸趣，都因爲你背離了真實，才有生死輪回，背離真實就是無明、無知，你對真實不了解，你才惡性循環。
而這真實，在佛教裏說是法有兩種，一種有爲法，一種無爲法，這無爲法在世間哲學上根本談不到。所以哪兒有圓滿的東西？有爲法裏沒有圓滿，也沒有最後寂靜的問題。唯識學到中國來以後，很快就變了質了，就拿阿賴耶識當成真如，當成真實，拿有爲法當無爲法，把佛教的真正的意義給轉變了。于是說中國佛教是唯心論，因爲你是崇尚阿賴耶識，這不是唯心的嗎？其實阿賴耶識正是要轉識成智的、是被轉的東西、被改革的東西。
剛才提到的原因，又把這原因分作不同的兩種趨向，兩種對向，對法就是對向，兩種對向的東西，所以不論是找因果、找最後的真實，這兩條路都離不開阿賴耶識。找因跟找真實是兩回事，這種意思，大家恐怕在外邊…
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