第４講：第二品(第３頁第１４行－第４頁第３行)
(１９９３年１０月１７日)
這是講阿賴耶識，八種識、五十幾個心所，但這個東西太虛無漂渺了，不能承認，從我們的主觀認識上不能承認這個問題，但還是得拿主觀的認識作爲後盾，要離開這個還不成，你又懷疑它，可它又是存在的前提。人有很多特別的地方。馬克思說，不能是機械唯物論，還得給思想認識留余地。
前頭我們講了找因、找真如，找原因。現在說是咱們身體裏頭有八識，這八識互相之間也有關系，第八識離不開前七識，前七識也離不開第八識，互相依存。由我們這內部的這個互相依存的關系，就成爲我們宇宙人生找原因的地方，最主要的找原因的地方。
所以我們提到生命到底是怎麼回事？這個生命我看離不開“能認識”那種體，沒有這東西，你說怎麼動啊？有飛機、有汽車，沒有開飛機的、開汽車的也不成，計算機能夠代表腦子，但是沒有人來使用它也不成，還得有能動的。所以現在講力，生産力、戰鬥力，這個力，毛主席管它叫主觀能動性，這能動性很重要，這能認識也很重要，要沒它你說這世界是什麼樣子。所以我們找原因找半天還得找能動的東西，這被動的東西沒法拿它作原因。你不找一個司機來，開不動，這是什麼問題？我們說這個找原因的這個因呢，找來找去這個能動性還是很厲害的，很了不起的。
在我們這個世界裏頭，每一個人都有一個世界，底下把這個比作一個大海，我們本身就是一個大海洋，比作一個長江大河。那麼現在說意識流，我們這心裏嘩啦嘩啦嘩啦，這意識流裏頭啊，要細分析。我們要不是有佛教哲學，我們也分析不出來還有一個第八識，還有一個阿賴耶識，它能收藏，你的動作完了，它能把動作照相、留下影來，或者音響或者是形象它都能收錄，有這麼個東西，而且在我們的身體裏頭每時每刻都發生作用，不但它收錄，底下我們還要提到，它還有一種作用，它有攝藏的作用，攝藏是藏的意思還有一個執藏的作用，這個執藏作用也是：
“或諸有情攝藏此識爲自我故。”攝藏這個“此識”。另外還有一個識就是第七識，我們一般人講不到，心理學上也講不到的。這第七識時時刻刻在我們身體裏頭起作用，它時時刻刻執著這個阿賴耶識爲我，爲自我。要沒有這個第八識在我們身體內，當然我們不會清楚地認爲有個阿賴耶識，但是，在默默之中實際上我們執著的那個有我、這是我，實際上這個，除了阿賴耶識，沒有其它的東西，老實說起來就是指的阿賴耶識，就是你的生命、好象你的命根子一樣。時時刻刻有另外一個識，第七識，它執著這個阿賴耶識、能收藏這個東西，能執藏這個作用，拿這個當成我。
我們心理學跟其它世間哲學裏頭，只知道有前六識，甚至有時候提到潛在意識、下意識，認識不到有阿賴耶識跟末那識。其實我們每時每刻一個人身上都有第七識，執著你這有生命、有動作、有收藏、有攝藏作用的第八識。所以攝藏的藏，還有執藏的意思，所以就解釋阿賴耶識叫藏識，它有執藏、攝藏的意思。
“複次此識亦名阿陀那識。”阿陀那識就是取識。就是現在所謂“不要光抓物質文明，還要抓精神文明”，這個抓，抓取很重要，在人的思想意識領域裏頭，這個抓，也占著很大的地位。首先這個抓，抓什麼呢？
“此中阿笈摩者，如《解深密經》說：”《解深密經》的一個頌子：
(阿笈摩，梵語Agama，又譯阿含，意譯無比法、教、傳，意爲傳承的教說、集結教說的經典。——整理者注)
“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流”，暴字它加了叁點水，不加好一點，是暴，很猛烈地沖擊的意思。
“我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”剛才說的這個執藏，每個人都在執藏這個阿賴耶識。可爲什麼以前的覺悟者都早就知道有阿賴耶識，所以你天天執著的阿賴耶識，爲什麼它不提出來說有阿賴耶識？因爲什麼呢？就是因爲“甚深細”，因爲這個阿賴耶識不好認識。咱們剛才說了，心本來不大好認識，阿賴耶識更不容易認識、更難認識。一般來說，阿賴耶識必須在你登地以後，就是證真如以後，你才能認識阿賴耶識。或者你在地前，根據聖教可以想象阿賴耶識。
我現在正翻譯世親另外的解釋所知依的這一章，就是所知依分，他在裏頭解釋“甚深細”是微細，難認識，深是難窮底，你沒法兒徹底認識，因爲什麼？它很微細。他原文一個是微細、一個是粗顯，兩類的意思。我們所認識所知的東西裏有兩類，一種是微細，一種是粗顯，色法最粗顯，是最容易認識的，心法呢，最不容易認識的，微細。
微細的是指什麼東西呢？指的共相，講共相是法無我。認識的東西有一種抽象的，一種具體的，就是有共相、有自相。在共相方面來說，是法無我，這法無我最微細，不容易認識，第二他講自相的東西，難了知的是什麼？就是阿賴耶識。在共相裏頭，法無我，最難了解，最微細，這也是針對小乘；那麼在自相上來說，具體的東西說，那就是阿賴耶識，最難了知。天天我們執著的東西是這麼一個，有這麼個東西，但是你沒法兒真正認識它，要真正認識它，那必須到登地以後，眼光特別銳敏，證真如以後，那你才能真正認識依他起是怎麼回事情。所以這是很難了知的，阿賴耶識雖然是我們天天認爲它是有這麼個東西，是我們生命之本、之源，不能離開它，但是我們沒法認識，它最微細。
第二是粗顯，粗顯的東西在共相裏來說，最粗顯的是人無我，小乘裏頭證的那個真實就是人無我，那是比較粗顯的。另外自相裏粗顯的東西就是色法，色法比較容易認識，因爲它粗顯。所以有兩種情況，我們所知的東西、所可知的東西是粗顯的；所應知的那個我們沒法子、很難知道，是微細的東西。
最重要的東西反倒難認識，所以一般人不大承認，反倒把這粗顯的東西看的很高。我們在找原因的時候，真正能找到親因親緣，在世界上都很難，只能找增上緣，找這個異熟果裏的因緣，現在自然科學在這方面很下功夫，也有相當成果。
爲什麼說是“阿賴耶識甚深細”？世親解釋呢，是所知的東西有微細、有粗顯，這個據我看，其它的經論很少分析解釋這個“甚深細”。
“阿賴耶識甚深細，一切種子如暴流”，這種子體態跟阿賴耶識有密切關系。這心的現象很難認識，但是比起種子來還算比較容易，就是說還可以認識。要說這種子跟阿賴耶識，阿賴耶識就是講的一切種子識，這個種子更難認識，它還不象心分成幾種心所，這種子在阿賴耶識裏頭更不好認識，更微細。
“一切種子如暴流”，咱們有時候比喻愚人的生活裏頭意識流轉、漂泊，儒家也說“於(讀wū，歎詞)穆不已”，儒家有時候談到種子。道家也有，“恍兮惚兮，其中有物”，它也談到宇宙的起源，由渾沌而起，盤古開天劈地，開辟就是把這渾沌給分成兩半，不分兩半的時候，就是渾沌狀態，“恍兮惚兮”的狀態。那麼，也能表示種子的存在，所謂種子的存在也是阿賴耶識，你說能認識清楚嗎？恐怕就是恍恍惚惚的認識。
“我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”我們凡愚執著這個阿賴耶識、執阿賴耶識爲我，這是每天每時每刻都是這樣的，但是我們不自覺。可是爲什麼以前的覺悟者，就是先覺，爲什麼不早點提出來解決？這在《解深密經》中答案是這樣：“我于凡愚不開演”，要開演的話，下意識變成明顯意識，執著于我不是更麻煩了？你說這正是有先見之明，爲什麼不早點說，別怪說的人，別怪不說，因爲什麼？說出來就是變成明顯的，就要批，一批，這不是更麻煩了嗎？要找原因，真正原因找著了，你再批回去，那這還不如不說。說了怎麼辦，把它找出來，成了執我的根據，一般凡愚說，你說的對，真正有阿賴耶識，就是我。有人說，我是佛教徒，這阿賴耶識就是我，非批不可，這反倒說出阿賴耶識還不如先不說好。好象是這個意思吧。可見是有預見性的。
再進一步《解深密經》提出來了，說有阿陀那識，爲什麼不早跟大家說，交代這個問題呢？也提出來了，這個阿陀那識是什麼意思？前頭就問，有這個阿賴耶識，這阿賴耶是什麼意思，是攝藏的意思，現在又繼續問，阿陀那識是什麼意思？
“何緣此識亦複說名阿陀那識？”爲什麼此識又叫做阿陀那識？阿陀那識就叫做“取”，剛才說的抓取，這個抓取在動物裏很普遍。我們的五蘊裏頭本來沒有取，因爲有取所以叫五取蘊，有好多都是沒有取，結果有了取，這就是動物裏頭，來源就是取呀，就是抓。爲什麼要把這個阿賴耶識叫做阿陀那識呢？底下阿陀那識的意思，
“執受一切有色根故。一切自體取所依故。”答：這個阿陀那是執受的意思，是取的意思。前頭阿賴耶識是藏的意思。這個取，很關重要。“執受一切有色根故”，我們這個前五識，都是有色根。所謂根就是器官的意思，前五識的器官還有它的根依處，它的器官依靠的地方。好比眼睛，有眼睛的細胞，細胞所呆的地方、所在地，還有扶塵根，扶塵根就是根的細胞所依靠的地方。前五識都是以有色的根器作所依。不管是根的細胞或者它所在的地方的扶塵根的細胞，這些要沒有阿陀那識來執受的話，它就沒有器官的作用。這執受可以變一種說法，就是所有器官要沒有阿賴耶識來執受或者是隨時的、時時刻刻來攝持，它就沒有功用。
另外，“攝受藏隱共同安危”，解釋這執受的意思，這阿賴耶識變現根的細胞、根的所依處，隨時它都在那兒跟你共同存在、共同安危，你受到迫害的時候，它也跟著你受害，你舒服的時候，眼睛看得很清楚的時候，它也很快活。老年人的眼睛就有這個問題，看不清楚，問題在哪兒，在眼識上，與眼識所依的、所執受的根器也有關系，這執受的根器也是阿賴耶識所顯現出來的。同時還有阿陀那識在執受，要沒有阿賴耶識的顯現，要沒…
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