聖一法師禅七開示
聖一法師講述 弟子衍輪恭錄
庚午年臘月于香港虛雲和尚紀念堂(1991年1月)
十二月初八日
十二月初十
十二月十二日
十二月十四日
十二月十五日(解七)
解七法語
十二月初八日
釋迦牟尼未成佛時，稱爲悉達多太子，出了家後，先後跟兩位仙人學非非想定及無所有定，知非即舍，舍了之後，又跟外道學苦行、日食一麻一麥，六年後還未悟道，知非即舍。太子那時年叁十歲，跑到菩提樹下，發了一個大願：若不悟道，誓不起此座。便在金剛座上結跏跌坐，如是一日到七日，第七日天快亮時，東方有一顆明星，太子一望便悟道，所謂夜睹明星，成等正覺，悟了之後便見道，什麼是道？佛雲：“奇哉奇哉，一切衆生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能自證，若除妄想執著，則無師智，自然智，一切智現前，與佛無異無別。”
太子成佛後，先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華涅槃經，度無量衆生悟道，是屬于“教”，即教人之意，最後在靈山會上拈花示衆，是屬于“宗”，不名爲教。我們今天參禅是屬于宗，不屬于教，教與宗有些不同，什麼叫做教呢？教是對機說法，你有什麼毛病便下什麼藥，衆生有種種病，如來有種種藥，衆生有八萬四千煩惱病，故如來說八萬四千法，所以有叁藏十二部，這是屬于教：宗則不同，宗就是明心見性，要明白這個心，見到佛性，這樣便成佛，不需要斷八萬四千塵勞煩惱，斷八萬四千塵勞煩惱叫八萬四千波羅蜜法門，屬于教，宗只有一個，萬變不離宗，能明心見性就是，所以宗很簡單，但簡單或不簡單都是對待妄想，所以在宗門下教人看話頭，話頭一看下去便有功用，這個功用就是離了妄想，故看話頭第一個條件是離妄想，離貪鎮癡種種的妄想，看話頭的時候，又能離種種執著，所謂執著者就是我執、法執及空執，話頭都能空去叁種執：看話頭時沒有我執，有我執，話頭便看不到，第二無法執，不許你執一法，一執話頭也看不到，第叁亦不許你有空執，若落了空執，話頭也看不到，故話頭能破執著。話頭又能離妄想：打妄想便不見了這句話，不見了頭，打妄想“頭”就不能見，見到了頭便是無妄想，頭者就是妄想之頭，妄想之頭是無妄想，看這個頭的時候，一切妄想便息滅，妄想教我們作業，所謂貪鎮癡，谄曲嫉忌，人我是非，這些全都是妄想。
爲什麼會有妄想呢？人人有八個識：前五識、第六識、第七識及第八識：第六意識就是種種妄想，所以金剛經雲：“若有色若無色，若有想若無想，若非有想非無想，我皆令人無余涅槃而滅度之。”這就是妄想，是第六意識，人人都有第六意識，第六意識最歡喜打妄想，日間爲想，夜間爲夢，見色生心便取舍憎愛打種種的妄想，由妄想而作業。
執著不是第六意識，是第七識。恒審思量我相隨，就是執著，執著有我、執著法、執著空，便稱爲我執、法執、空執。金剛經雲：“我相、人相、衆生相、壽者相”，是第七識執著。若除妄想，第六識便轉識成智，稱爲妙觀察智，若果用功能把執著破除，第七識便轉過來，稱爲平等性智，所謂“五八六七果因轉”，五識及八識成佛時轉，六識的妄想，七識的執著，是修因時轉，所以看話頭有兩種作用：第一息滅妄想，第二破除執著，破除了我執及法執便是“頓忘人法解真
空”，那時便見性，見性便平等，所以破執稱爲平等性智：若無妄想，妄想度盡，便能知一切法，觀一切機，故稱妙觀察智。
看話頭時，向一念未生以前看一切話之頭，看一切念之頭，看一切法之頭，全副精神看下去，照顧話頭，妄想便遠離，執亦遠離，妄想執著遠離，第六七識便轉過來，那時便是如來一切智、一切種智、無師智、自然智，自然現前，便見到如來智慧德相，見到如來智慧德相俗稱明心見性，與佛相齊，故禅宗看話頭的法門是無上之法，是以今日臘月八日是釋迦牟尼佛悟道之日，因此今日起七打禅七，釋迦牟尼佛七日便悟道，我們若能跟佛而學，勇猛精進，一心不亂，萬緣放下，七日亦可以悟道啊！
十二月初十
各位善知識，佛法千生難遇，祖道萬劫難逢，在這個娑婆國土之人，出無佛世名爲佛，出有佛世名爲祖，叁千年前，釋迦牟尼佛已成了佛，釋迦佛以前迦葉佛已滅度，將來有彌勒佛出世，釋迦牟尼佛修行時無佛，故出無佛世名爲佛，釋迦佛修行，曆代祖師亦修行，曆代祖師修行亦悟道，但曆代祖師悟道時出有佛世，釋迦佛正法一千年，像法一千年，未法一萬年：雖然修行悟道，出有佛世名爲祖，祖與佛沒有什麼差別，佛則因圓果滿，修因已圓，證果亦滿名爲佛，祖師修因已圓，因即明心見性已圓，但果未滿－叁身、四智、五眼、六通、授記作佛等未滿，所以名之爲祖。
我們今天的確萬幸，能夠遇到這個成佛之法，亦能遇到佛祖之道，佛祖之道是佛因，成佛之法是佛果，佛果是佛：佛因是祖，所以我們很有福氣，所謂佛法千生難遇，祖道萬劫難逢，雖然是逢到，不能入寶山空手而回，既入寶山，空手而回等于零，人到寶山一定要取寶，我們入什麼寶山呢？入佛法之寶，祖道之寶，我們要取，取即修也，說食不飽，聞法不修等于零，修行如何修呢，每一個衆生的組織，簡單的來說是色心和合，色是四大之色，心是我們靈覺之心，和合而成，或謂由五陰：色、受、想、行、識和合而成，詳細而說是由八個識而成，人人都有眼識，能夠見色，有耳識，能夠聞音聲，有鼻識，能辯香，有舌識，能嘗味，有身識，能覺觸，有意識，能分別是非好歹，又有第七識，念念執著，俗稱傳送識，我們所作一切善惡業等均由它送入第八阿賴耶識，又名藏識，第八阿賴耶識的種子多得很，不單是今世的種子，無始劫以來所有善惡種子均由第八阿賴耶識藏起來，不單是生死的種子，六道輪回的種子，又有聲聞緣覺，佛菩薩的種子亦在其中。各位，你們誦妙法蓮華經，那你想不成佛也不可能：“一稱南無佛，皆已成佛道。”“若聞如是法，皆已成佛道。”所以誦了妙法蓮華經，就在八識田中有成佛之種子，勤力的則快成，懈怠的則慢慢才成，我們今天跑到禮堂來坐香，萬緣放下，一念不生，靜到極則明心見性，你已下了祖師的種子，你若想來世不作祖師也不可能，因八識田中有了祖師的種子，第八識是播藏，一切有漏及無漏的種子、世間及出世間的種子都藏在阿賴耶識裏，你看我們初念大悲咒，念熟了，便是藏在阿賴耶識裏，以後日日都識念，譬喻有些人背楞嚴咒，背熟了，不是藏在腦內，是藏在阿賴耶識裏，阿賴耶識有楞嚴咒的種子，就能把咒一字不漏的念出來，我們今天修行以何爲本錢？就是以這八個識爲本錢，眼見色亦可以用功，耳聞聲亦可以用功，第六識分別思量亦可以用功，第七識更好，恒審思量，第六識思量有間斷，第七識思量則無有間斷，思量到悟道爲止，第七識古人稱爲“志”，有志事竟成，這是第七識，不是第六識，第六識很脆弱，第七識則可以令你所作事辦。
各位，我們參禅亦複如是，八個識用那一個識去參呢，就是用第七識去參，恒審思量，古人說：念茲在茲，綿綿密密，相續無間。普賢行願品裏說：“念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”這個就是第七識，所以六祖菩薩在壇經中說得很清楚：“報諸學道人，努力須用意，莫于大乘門，卻執生死智。”智即分別智，在大乘佛法不是靠一個講字，一定要修，所以莫執生死智；生，我亦知道，死，我亦知道，善惡我也知道，君子小人我也知道，這個是生死智，是第六識，分別好醜富貴，亦是第六識生死智。“報諸學道人，努力須用意”，這個意就是第七識，什麼是意呢？我們吃飯時，見到沙粒便會揀掉去，飯粒便吞下肚去，見到合自己胃口的飯菜便夾來吃，不合自己脾胃的便不要，修行亦複如是，要找出自己的意，用這個意去修行，什麼是意，現在舉一個譬喻：若有人問你，“有意無意？”“有意！”這話怎說？在你未出聲答以前已經有了這個意，有意無意是意中的事，不是口中說的：又如有人問你有意朝普陀山否，你說有意，縱使你從未表明想去朝普陀山，但當人家一問你有意否，你即答有意，有意是未講話以前那個心，這個就是意，默然允可也，人家問你喜歡否，你點頭，這個也是意，未講話以前那個心就是意，未開口以前那個心也是意，這個意是很長久的，“有意久矣”。意不是現在的，若人有意朝普陀山，可能十年前已有這個意在，十年後這個意還未間斷，若人明白這個意，就懂得用功，若想學祖師的道，想明心，就不要用分別心去分別種種的名相，這是生死智，未分別以前那個心名之爲意，參禅全憑用意去參，不是用念佛是誰，這個是生死智，要用無分別心去用功，不念而念，不是有念而念，不念而念，打成一片，念念如是，念念都是這句——誰？不是文字上誰，是意識的誰，誰？誰？在心內繼續無間斷的打成一片，這就是努力須用意。
這個意字最難講，中庸有幾句話：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節，謂之和。”中和之道就是中庸，喜怒哀樂就是第六意識，喜怒哀樂之未發謂之中，未發以前是什麼？未發以前，不是第六識，是第七識，今日用這個功，不是喜怒哀樂已發那個功，是喜怒哀樂未發以前的中和之道，中即不偏，和即和平，中和就是打成一片的氣份，保持這個氣份，不要那個喜怒哀樂，若用第七識修行，便很容易打成一片，前念後念，念念一如，前念是淨，後念是淨，念念是淨，淨便打成一片，以第七識用功，古德稱之爲疑情，亦即是打成一片，第六識不會打成一片，第六識生生滅滅，妄想彼起此生，那裏可以打成一片，如大海波濤，千濤萬浪，這就是第六識的境界，第七識如水平如鏡。
很多人不知道什麼是疑情，只知道參禅要起疑情，起疑情就是打成一片，打成一片後就沒有第六意識，一念萬年，萬年一念，沒有第六意識，就沒有時間性，打成一…
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