..續本文上一頁。被殺，只不過是讓你轉換到另一個軀體的因緣。然而，假使你有世俗法的念頭，又不修行，雖然沒有人殺你，你長命百歲，其實是一直不斷地糟踏自己的暇滿人身，用來造惡道的因；你把自己幸運的人身，用來造下投生不幸惡趣的因，使自己不再有修行佛法的機會。你活得越久，造的惡業越多，那將使你沈淪惡趣，受苦好幾劫之久。所以，世俗法的念頭，遠比仇人只是把你殺死，傷害力更大。

　　宗喀巴大師有關隨順欲望的引文，接著說：

　　欲望帶來許許多多其他的問題，由于

　　隨順欲望，內心變得粗浮、不安。

　　不滿足引生千百種問題。例如，懷有強烈的欲望，很容易生氣。執取心越強烈，相對地所生起的嗔心也越強烈。如果你不太執著，有人擾亂你，你不會很生氣。你可能還是會受困擾，可是比以前輕微。生起嗔心、嫉妒等等，和執取有連帶關系。由于執取，這些其他的惡念才會生起。一旦任何諸如此類的惡念生起，你就造下惡業、惡趣的因。

　　當你的內心被欲望掩沒，完全被欲望薰心的時候，你沒有辦法禅修。即使你有一些空性的概念，也很難有任何空性的覺受。在你內心甯靜、平和的時候，也許有些空性的覺受。可是一旦內心被遮蔽，欲望的濃霧覆蔽一切，你就無法禅修空性，甚且無法思惟欲望的過患。

　　假如你對某個對境懷有強烈的欲望，卻沒辦法接近它，你會很不高興。你無法放松；因爲內心放不下，身體也放松不了。即使沒有什麼特別困難的工作要做，因爲欲望使你的心放不下，身體無法安然、放松。

　　欲望有許多諸如此類的過患。想想看酗酒和吸毒成瘾的人。他們的人生淪落到非常不快樂，無法自主，什麼事都做不了。更甚的是，他們損傷自己的覺知和記憶力。

　　疾病肇自充滿欲望而不滿足的心，也就是世俗法的惡念；不滿足是罹病的因緣。因而你病上好多年，花費了好幾千美金不心甘情願的钜大費用。如果你沒有辦法用正當方法得到金錢，就必須去偷盜。你的內心會很困擾，精神崩潰乃至發瘋。然後你必須花相當多的時間、金錢在心理咨商上面，最後甚至可能住進瘋人院。

　　那麼，這一切的根源何在？一時失控的欲望！就在你沒有防護自己世俗法的念頭，當你不修行佛法的那一刻，帶來了許許多多問題。問題繼續不斷，年複一年，使你不但要花費一大筆錢，而且令你的人生沒有必要地複雜、艱困。這一切憂慮、花費，都是世俗八法的念頭所引起的。假使你從一開始使自己不受世俗法束縛，那些年來一切你不想要有的麻煩和花費，就不至于發生。你根本不必要經曆那些遭遇。

　　很顯然，這是愛滋病的根源。由于受世俗八法的宰製，才會得愛滋病。我問過由性交而傳染的愛滋病患，他們開始有症狀時的心理狀態，有人說，那是一種很強烈的性欲，在那種不善的心理狀態下，他們開始每天發燒，冒汗、虛弱。

　　基本上所有疾病，包括愛滋病和癌症，都肇自世俗法的念頭。人際關系的問題也一樣：只要一個人不設法自我約束，人際關系的問題，就會一直不斷地延續下去。人生變成地獄，在墮入真正的地獄之前，就以人身體驗地獄。四面八方都是地獄，你會感到整個人受困、窒悶，甚至沒有辦法呼吸。

　　一旦欲望無法得逞，得不到所要的東西，往往會精神崩潰，萌生自殺的念頭。最近在瑞士，有一個學佛的學生，有類似這樣的問題而自殺，把自己吊死了。我想他聽過一些佛法，可是沒有下很多工夫修行或閉關。他有很好的工作，賺很多錢，不過有人際關系的問題。這一類的問題，可能使你有很多次想要自殺的經驗，想要結束自己的生命。基本上，這是世俗法欲望的過患。

　　噶當派貢巴瓦格西具有神通和其他很多證量，他說過：

　　一個人如果懷著世俗八法的念頭造業，

　　而得到四種順遂的果報──舒適、物質、悅意聲和贊譽，

　　那僅僅是現世的果報，來世毫無利益。

　　假使造的業帶來四種不順遂的果報，那就連現世的利益都沒有了。

　　抱著世俗八法的思想造業，所帶來的四種順遂果報，最後往往還是會導致四種不順遂的果報。例如，你在商業上，也許連連成功，由于那麼成功，于是你本著更多的世俗法思想行事。經過一段時間之後，成功的業報受盡，隨即嘗受失敗的業。你可能就在一天之內變成乞丐。當天你還是百萬富翁，隔天你甚至不知道怎麼付房租、照顧家人。你的整個生活垮了。

　　這是因爲抱著世俗法的思想行事的緣故。即使物質上舒適，你卻不滿足，繼續以世俗法的思想造業。由于過去的成功，有一天會耗盡成功的業，一切都垮下來。昨天還是富翁，不愁錢財，今天突然連最基本，照顧家庭這種事都必須操心，變得不知所措，吃不下飯，睡不著覺。

　　譬如，縱使一次、二次、叁次偷盜得手，你不可能永遠成功。你必須約束自己的欲望，必須找到若幹滿足。否則，一直偷盜，有一天一定會被逮到。不管是什麼過失，一直反覆地重犯，一定會變成大問題。欲望的另一個過患是，它終究會導致諸多不順遂。

　　使自己超脫欲望，就是一大保護。斷除對某物或某人的執取，意即其他一切惡念就不會生起，因而也不會造那一切惡業。那就提供難以置信的保護。由于執取一個特定的對象，往往使你造下很多牽連到其他許多衆生的惡業。斷除執取，你就不再造惡趣因。

　　一旦你止息了欲念，大和平即隨之而來。在你解除欲望的束縛時，當下就體驗得到這份真正的和平。專注在這上面。當你能夠這麼做，就沒有問題了。一旦你企盼獲得這份更大的安樂，真正的和平，相形之下，短暫的快樂就變得無味，而且不太難以舍離──幾乎輕松得就像撿起用過的衛生紙。如果你懂得這個道理，就不虞陷入沮喪或發狂。

　　總之，我們可以看得出來，不管我們有多少問題，都別無選擇：必須修行佛法。修行佛法，意謂約束我們的心，節製欲望。不要說過清淨修行的苦修生活，最起碼爲了獲得內心的和平以及現世的安樂，遏止問題擴增，我們也必須節製欲望。

　　終止輪回

　　正如龍樹所說：

　　出自貪、嗔、癡所造的業，是不善業。

　　出自無貪、無嗔、無癡所造的業是善業。

　　無論是善或不善，業都是由心所積聚的。

　　只要我們貪求舒適、物質、恭敬和美名，而且想規避不舒適、無所得、不恭敬、惡名，那麼一切行爲，都是出自貪嗔癡的動機。這意謂，不善業遠比善業多。

　　論典在此說：

　　十分重要的是，設法不生起貪圖現世樂的欲望。

　　萬一生起了這種欲望，要設法舍棄它。

　　此外，阿底峽尊者也說：

　　假如根部有毒，枝葉也會有毒。如果根部具有藥性，

　　枝葉也一樣具有藥性。

　　同理，依貪嗔癡所做的任何行爲，都是不善的。

　　換言之，任何活動──不管是農業、商業、鬥爭、幫助親友或禅修──只要是本著世俗法的思想，貪執此生，而且出自貪嗔癡的動機，如上所述，“唯是輪回和惡趣的肇因”。

　　論典接著說：

　　爲了萃取精華，從一開始，就不應該貪執此生。

　　“萃取精華”是指這世圓滿的人身。

　　接下來是續部教法的一段引文，通常用在密續灌頂，當做前行的發心。

　　具有充份的依止心，尋求超脫輪回的人，才允許進入壇城。

　　一個人不應該貪圖現世的果報。

　　這是說，一個人不應該追求快樂、舒適、物質、恭敬等等屬于今生的一切。

　　引文接著說：

　　貪圖現世的人，將無法成辦超越輪回的人生意義。

　　這是說，貪圖現世的人，他的作爲不會成爲成佛的因，佛果是超越輪回的境界。

　　你可以這樣理解這個道理：假如你只是著眼于獲得現世樂，這是你唯一的期望，那麼你所做的一切事──工作，課誦，接受灌頂，吃飯，睡覺──都不會變成聖法。那一切行爲都是不善業。雖然你希望得到快樂，實際上從這些行爲得到的，卻只是苦。你工作的目的，在于獲得現世樂，其實你的作爲反而變成障礙，使你得不到現世樂。考察一下我們自己和別人的人生經驗，就能夠了解個中道理。

　　引文的結論是：

　　尋求超脫輪回，將會增長現世輪回的安樂。

　　這是說，任何人如果只尋求超越輪回的佛果，而且爲了達到佛果而修行，即使不去刻意追求，也會自然而然地獲得現世樂。

　　龍樹在《致友人書》中說：

　　如果火花掉到你的頭發或衣服上，有著火的危險，

　　你會立刻把它拂掉。

　　同樣，設法不再輪轉生死，非常值得一試。

　　當火花掉到身上，你會毫不遲疑地拂除，即使火花可能只會燒到頭發或衣服，你也會馬上采取行動。那麼，你當然更應該努力消除墮入惡趣的因，以及輪回不斷的苦。

　　我們所有的問題，都來自生死輪回，我們的諸蘊得自煩惱和業，被煩惱的種子染汙。因爲受生，我們必須嘗受行苦，壞苦、以及苦苦。不但今生要經曆這些苦，而且現在這個輪回又形成盡未來世的輪回及苦的基礎。輪回生死一次，即造下來生好幾世的輪回因。這個過程連綿不絕。

　　龍樹是說，這種狀況遠比身上沾到火花嚴重得多，我們一定要設法不再輪回生死。那麼，應該怎麼做呢？教法中提到，貪愛是使我們系縛輪回的鎖鏈；貪愛是來世輪回的最近因。貪愛不僅使我們在這一生就造惡業，而且在我們知道自己快要死的時候，使我們貪執身體諸蘊。死亡之際，愛和取引導我們來世投生六道輪回中的某一道。由于貪愛是輪回的主因，爲了不再輪回生死，斷除貪愛是必要的修行。這是終止輪回相續之道。

　　總之，所有的修行人，都應該舍離貪圖今生舒適的欲望。除非舍離了這個欲望，否則根本不算是“修行人”。凡是基于欲望，追求今生舒適的一切作爲，都不是正法。只要還有欲望，就不是在修行佛法。西藏有句諺語：因爲馬並沒有獅子的特質，不要把馬稱做獅子。有一位噶當派格西，迦姆巴喇嘛說：

　　舍離今生，是佛法的最初步。

　　你一點也沒有做佛法的修行，卻以自居修行人爲傲──多愚蠢！

　　省察一下你的心流是否含有修行的第一步：舍離今生。

　　即使你認爲自己不是宗教人士，不過，既然你希求快樂，不願意遭逢困境，所以你還是必須節製欲望。沒有其他的解決辦法。你不能靠吃藥、開刀或其他外在的方式，減輕欲望或其他煩惱。唯一解決之道是，思惟欲望的過患以及人生的短暫。即使你不是佛教徒，也不想成爲佛教徒，這都是必要的心理建設。此外，沒有別的解決辦法。爲了減少人生的問題，你必須反省欲望的過患。消除了欲望，問題就不複存在。舍棄了欲望，就不會再出現任何問題。

　　修習菩提心，有助于節製欲望。自他相換，意即舍離自己，而愛惜他人(參見第九章)，或者具有非常善良的心，想要解除其他人的痛苦，使他們獲得安樂，這可解決許多問題。

　　如果心力還不夠堅強，無法修習菩提心，應該省思諸如人身寶貴，尤其是無常與死亡(參見第七章)的禅修課題。憶念人生極其短暫，死亡隨時會來臨，同時把這些想法，關連到惡道、業等等，你就能夠遏止欲望。

　　就像我前面提過，寂天說的“心的秘密”不是什麼高深的證量。了悟世俗八法的過患，省思無常與死亡，也可以視爲“心的秘密”。

　　禅思無常與死亡，而且認知欲望的過患：意即了解一切問題都肇自欲望，這會帶給你力量，下定決心舍棄這一生，斷除對今生的執取。這兩者使你更堅強，並削弱世俗法的勢力。它們帶給你斷除執取此生的力量，令你解脫欲望的束縛。

　　假如你不了悟內心的這些秘密，雖然你希求快樂，不願意受苦，你所經驗的，卻適得其反。你會沈淪在輪回中，得不到暫時和究竟的快樂，不斷地受苦。可是一旦了悟這些內心的秘密、佛法的無上義，你就能夠獲得快樂，消除痛苦，而不至于漫無目標地在輪回中漂泊。

《欲望是苦》全文閱讀結束。