..續本文上一頁的說，你瘡上潑點冷水，感到是樂的話，你倒不如把這個瘡醫好，那才是真的快樂。
所以說這個世界上徹頭徹尾的是苦，不要認爲有一點點的樂。這是我們凡夫的愚癡、無明把我們蓋倒了——我們認爲吃得好一點，穿得好一點，甚至親密的人，男的女的，玩一玩，感到舒服得不得了，實際上你搞久了，你越多，你還受不了，那苦就來了。那麼這些，我們就是說要佛教的世界觀或者人生觀來看問題呢，你把它深入地分析下去——世間上一點點的樂也沒有，那就是徹頭徹尾的是苦。這個你認得到之後，你才能修行。如果你認到這個害病是苦，自己有了病，出家來了；或者是沒有飯吃了，是苦；沒有錢了，出家來了，這樣子，你苦認得不透的話，靠不住，哪一天你感到世間上有點機會，你跑掉了。所以說真正要出離，要修行，你必須要把世間的苦看透，感到這個世界上實在都是苦，一點留戀也沒有了，那麼你修行也好，你生淨土也好，決定去。如果你這個世界上看不透的話，苦來了，苦得很，有的東西放不下，淨土去不了。
我們經常講這個公案，一個老婆婆，她是念佛的，天天“阿彌陀佛，阿彌陀佛”念。念到後來，年紀大了，有一天，夢中阿彌陀佛現出來了，他說，“你念佛一輩子，念了好多年了，很精進，再過七天來接你西方去了，你好好地准備”。她說，“我這個還不行啊，我現在還有孫兒要我照顧，家裏還有事情，我要燒飯的，他們都要上班的，不得了啊，還有事情，很多，七天恐怕來不及啊，最好再過七年啦。”——告假了。佛就說：“好啊，你不來，以後再說。”佛就走了，那麼好了，佛走了，你往生去不了了。那就什麼意思啊？西方叫你去，你還不想去，覺得這個世間上還好，還舍不得走。那麼這樣子，你念佛，天天念，哪怕你一天念十萬遍，你這個心不想去的話，沒有用。所以說我們真正修行，要從根本下手，不管你生圓次第什麼修得很好，你心不好，不會得到這個好的果。
我們這裏又想起個事情，就昨天，現成的，一個居士，這個人我認得的，很精進，他修法也修得很好，他甚至于有一點小小的成就。怎麼說呢，他磕大頭，十萬大頭，開始他跟我說——當然我們說磕大頭要觀想——他說，開始，磕大頭，以前磕了不觀想還可以，一觀想，磕起來很吃力，他說：“一天磕上幾百，累得不得了，好象磕不動了，坐下來坐修禅定——這個舒服”。後來，他說，我這個感到不對，既然發心要修十萬大頭，必定要磕完。就堅持沖過那個關，拼命磕。後來，他過了一個月，又寫信給我了，他說，“現在我知道了，我上次磕大頭非常之吃力，我咬緊牙關把它沖過去，沖過去之後，後來感到不吃力了，現在不但不吃力，我磕大頭跟坐禅一樣舒服、安樂。”那個就是磕出名堂來了，有加持了！我們說磕大頭畢竟跟坐禅不一樣，他那麼吃力，一上一下、一上一下，渾身是汗，但是他感到這個樂生出來了，這是磕大頭已經得到加持了，最少是加持。那麼得到了，應該說是有成績，有收獲。
但是最近有人說他病了，很厲害，心髒病，什麼原因？他修法很用功，他跟上師學法，但是他有個毛病，就是說，上師那裏經常自已學法，我們這裏也要些法，要去了。但是，只此一家，別無分處，旁的人不給，自己一個保守。其他的人，你們最好修旁的，去念佛好了，你們不行，什麼什麼的，把人家都推了，結果自己想包辦。最後，果報來了——心髒病(笑)。有人就說：居士你心不好啊。很嚴重啊！醫院裏住了二個多月，出來了還是渾身沒有氣力，衰弱得不得了。那麼你修得那麼好，怎麼現這個果報呢？不要怪人家，怪自己的心，這是一個現實的例子。
另外，我記得昂旺堪布講一個公案。西藏有一個修大威德成就了，當然這個成就不是說真正的大成就，就是說他觀想大概是成就了，觀出來了，而且也起作用了，法上的作用都可以起，息增懷伏都有，都起了。他就是煩惱沒有斷完，他有個仇人，息增懷伏的作用，他能夠起來，就用降伏法，對付那個仇人，結果生惡道。所以說，法盡管高，你自己的心沒有修好，煩惱沒有斷掉，結果好的法，反而幫助你成了一個不好的事情。所以說，我們修行，不要片面地追求高的法，要看看“我”這個東西，是不是能接受法的法器；是法器了，法越高越好，但是也要次第；假使不是法器的話，高的法來了，你招架不住，不但是得不到好處，把自己壓扁了，那就是下惡趣去了。
所以我們修行——總之學過《菩提道次第》的可能會體會一些這個道理，沒有學過的，尤其是現在的人，著急，最好一進門就生圓次第馬上來了，第二天就成佛了。這樣子的簡單化的想法，大多要出毛病，因爲你煩惱沒有斷。你要成佛什麼，從自己個人的我執出發的，那就是我執大魔還堅固存在。甚至你法越多，你學得越好，我執越大，那就是恰恰成了海公上師說的——我執的滋養品，把這個我執養得越胖越大。那麼你將來成就什麼呢？倒不是佛，成了魔了。所以說，佛法裏邊，核心是無我，以無我的心來修行——成佛；以有“我”的心，把佛的高的法拿來，那氣功師一樣，把佛法偷去了——成魔，這是很關鍵的問題。
集谛
下邊是集谛。“苦的世界，非無因而起，有其引生的原因，名之爲集”。我們說，一切苦，叁苦，八苦——那個很多，那麼這個苦它從哪裏來的呢？我們講因果，一切法都是有因有緣的，這個苦，這個世界，當然也不是無緣無故而起的，它有生它的原因，這個原因是什麼？就是集。
這個集谛裏邊包含著兩個成份：一個是煩惱，一個是造的業。煩惱是助緣，業是正的因，那就是說直接感果的因素是業，沒有業，不感果的；煩惱是造業的推動力。你有煩惱，決定要造業，要造了業決定要感果。所以說，從果來說，煩惱是疏遠一點，叫助緣；從業來說，對果是直接的産生的力量，是因。那麼實際上，真正力量大的，還在煩惱，有煩惱，決定要造業，不可避免，而業造了之後，假使煩惱斷掉了，也可以不感果，這個我們前面講過了。所以說最大的關鍵還在煩惱上。所以，佛教裏邊，我們再再地強調，斷煩惱爲主，不要去搞其他的，其他的功德——當然煩惱斷了之下，這個前提下，功德越大越好，如果你煩惱沒有斷掉，功德拿來，做我執的事情了，爲了我執，擡高“我”，這樣子反而成了一個累贅。
滅谛
下邊就是滅谛。“煩惱業斷，則得解脫一切苦，這就叫滅，亦名涅槃”。那麼煩惱－－我們從最現實的，世間是苦，先把苦徹底認識之後，然後就追求了——這個苦大家不想受，那麼要滅苦，要把苦的根子找一找，苦的根子是什麼？是煩惱，也是業。我們說這苦要滅，那你得把煩惱跟業滅掉了，苦也就滅掉了。所以說，煩惱，你假使斷掉的話，那就解脫一切苦，苦果就不受了，這就叫作滅，如果煩惱跟業滅掉了，也叫涅槃。
這裏我們不要強調一個，滅就是涅槃。什麼都沒有了，就是涅槃，那就錯了。現在很多人就是把涅槃——涅槃是佛證到的最高的圓滿的境界，但是佛入涅槃，就是證到那境界之後，也就是我們衆生感到佛的機緣也盡了，佛就看不到了。那麼一般就把涅槃作了死的代名詞：什麼人，什麼什麼涅槃了，就死掉了，好象對涅槃很害怕，一個滅——什麼都沒有了。我記得外道說過一句話，他說：你們佛教辛辛苦苦追求的，追求個涅槃，什麼都滅掉了，我們看到現實的人，他眼睛沒有了——瞎子，已經苦夠了；耳朵沒有了，更苦；假如手斷了，腳斷了——你什麼都滅完了，六根都滅完了，還不苦啊？你們辛辛苦苦去求那麼個苦幹什麼啊？他就不知道，這個“滅”並不是斷滅空的那個“滅”——什麼都完掉了、完蛋了的那個“滅”。
我們的滅是把煩惱苦滅掉，好的一方面就現出來了。你把這些苦、這些煩惱業不滅掉的話，你這個圓滿的境界怎麼現出來呢？天上一片烏雲，你這樣子，晴空的太陽你怎麼看得到呢？你把烏雲掃掉了，你不是看到了嗎？所以不要想到“滅”，就是什麼都沒有，苦得不得了。這個涅槃是最高的境界。這個，在南傳佛教倒是大概對涅槃這個名字很尊重，也認爲是一個很高超的，而北傳的我們中國的有的人，聽到涅槃兩個字都很害怕，聽見涅槃好象就是死(笑)。
實際上涅槃不是死，涅槃是最高的圓滿的境界。這個境界一定要把煩惱、業一起滅掉，那麼當然，苦果也就滅掉了，那是最高超的，沒有一切苦的，苦的因也沒有的這個境界，就叫涅槃。那麼這個消極方面說、從滅苦方面說，涅槃；從積極的、發揮一切智慧、一切作用方面說，就是菩提，這兩個東西是兩面來看的。從積極方面，是菩提，菩提就是一切功德一切智慧一切福報一切斷德都完全圓滿的東西，那麼也就是涅槃。那麼我們說滅谛呢，是只要把煩惱、業斷了，苦也斷掉了，得到徹底清涼的境界，那就是把一切戲論都滅掉了，恢複了一切法本來的面目(實相)。我們所謂《金剛經》：“是諸法實相”，就是這個涅槃，我們追求的就是這個實相，那是很高超的境界，最高的。
道谛
那麼這個滅，怎麼樣得到？我們說那麼好的東西，如何去爭取到？那要修道。要解脫苦，要證涅槃，那麼你要有方法，這個方法什麼？就是道。“佛轉*輪時，說爲八正道”——佛轉*輪，初轉*輪的時候，說的道就是八正道，以八正道爲主。當然不是說其他沒有，就是八正道是主要的，後來因爲人的根機鈍了，又加了一些：叁十七道品、菩提分。這個，我們又想起一個公案來了，現實的。
我們在一個地方講《俱舍》。有的人，他不歡喜《俱舍》，他認爲這是小乘：“你們講叁十七道品，叁十七道品是小乘，我們大乘講六度四攝、菩薩行”，那麼大乘不要叁十七道品？八正道也不要？正知、正見都不要？當然不對，那怎麼說呢？有人就反駁了：“你說叁十七道品是小乘，那麼淨土宗是大乘小乘？”“大乘，根本的大乘”…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…