..續本文上一頁麼一個一個講，反正是它每一個都給你說了。這個是我們學法相的課本，大家學了這麼幾天，大概有個數。他講一個東西，先把你這個名一提，然後雲何是這個，……講了很多；雲何是那個……講了很多，中間有一個新的名字來了，他最後還要把你這個名字解釋一下，所以法相就是字典，它一本書把要講的基本上講完了，除非有一些在當時的人認爲一般的都會懂的東西，他就不給你解釋了，比較有些生疏的，都要給你解釋一下。下邊第一個：
雲何薩迦耶見？謂于五取蘊隨觀爲我，或爲我所，染汙慧爲性。
“雲何薩迦耶見？謂于五取蘊”，就是這個五蘊，我們的身體，“隨觀爲我或爲我所”。這個五取蘊，有的說五取蘊一定是有情——不一定。我所，我的房子，房子不是有情。我造一座房子，我買的或者我怎麼的，那就執取了，這是我的、我所，你不能侵犯的，我情願把它空在那裏，不願你們去住，這就是我所——是我的東西。“染汙慧爲性”，染汙的慧。智慧，這個慧心所通叁性。有染汙的，就是煩惱的，那麼還有清淨的，善的。這是染汙的智慧，染汙的慧爲性。慧心所，我們前面講過了，不要再重複了，你回過去看一看好了，什麼叫慧。欲勝解念定慧，五別境裏邊一個。那麼這是薩迦耶見。
雲何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀爲常，或複爲斷，染汙慧爲性。
“雲何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀爲常或複爲斷”，也是“染汙慧爲性”。即是“由彼”，就是這個我，薩迦耶見，“增上力”，由薩迦耶見的，它加一把力量，那麼就看這個我，到底是常的，常的就是靈魂永生，有的宗教就說我是永生的，雖然現在流轉，這是假的，最後，最後審判，那個靈魂就是不會死的。這個就是常。或者斷，就是現在的科學。現在雖然是很活躍的一個人，但是你一旦一口氣不來，就化了物質，不是有情了，那就沒有了，生命就到此爲止，沒有了。斷見常見。那麼這個就把薩迦耶見的增上，就産生斷見常見，這是也是染汙慧爲性。這個慧是錯誤的慧，染汙的，帶了煩惱的。
雲何邪見？謂或謗因，或複謗果，或謗作用，或壞善事，染汙慧爲性。
“雲何邪見”那麼最厲害了，“謂或謗因，或複謗果，或謗作用，或壞善事，染汙慧爲性”，它或者是謗因，這個因是不正確的，沒有的。你做了，有的人做了很多好事，“你呆了！那麼多錢化了去造廟，什麼，供養啥東西，你看錢都用掉了，你會得好報啊？不會的，你白白浪費了”，這是謗因。謗果等等，這個《廣論》都要講。或謗作用或謗善事等等，這些都是染汙慧爲性。那麼邪見呢？上品的邪見斷善根！我們說斷了善根的人，一闡提，這些是哪些人？就是他身上心裏起了最厲害的邪見，善根就斷掉了。所以邪見是最可怕的，把你善根都斷掉了，不要說你皈依、五戒，根本就沒有了。連善根，就是無貪無瞋無癡這叁個東西都斷完了，基礎都沒有了，上層建築全部蹋垮了。那是很可惜了，善根一斷就完蛋了。那麼邪見要斷善根，所以說邪見不能生。
雲何見取？謂即于叁見，及彼所依諸蘊，隨觀爲最爲上爲勝爲極，染汙慧爲性。
就是前面的叁個見，錯誤的見，“及彼所依諸蘊”，它依靠的五蘊，那就是說攝持見的人。假使有人提倡這個見，你這個見你認爲最好，提倡這個見的人要奉他爲最高的導師，崇拜，這樣子認爲他是最高的、最上的、最殊勝的、最極，沒有再超過了。那麼就是說皈依了，皈依這些邪的東西去了。我們說皈依體破了之後，就是這樣子，你把其他的東西認爲最好最上最勝最極，沒有再超過了，那你皈依體就沒有了。爲什麼？既然有東西比這個叁寶還要高，你當然皈依體都沒有了——你沒有皈依叁寶了，皈依那些那些去了。說平等都不行，不要說最極。也是“染汙慧爲性”，它的體性也是染汙的慧。
雲何戒禁取？謂于戒禁，及彼所依諸蘊，隨觀爲清淨爲解脫爲出離，染汙慧爲性。
最後一個戒禁取。“謂于戒禁，及彼所依諸蘊”，就是說戒禁那些印度的苦行之類的，“及彼所依諸蘊”，那些持戒禁取的人，或者講戒禁取的那些外道師，說爲他是，“隨觀”，你觀他是“爲清淨爲解脫爲出離”，這樣子的是戒禁取。“染汙慧爲性”，它的體性也是染汙的慧。
在這裏我們插一下。最近我斯裏蘭卡一個學生寫封信來，他說印度現在的外道，雖然他(外道)修的法是邪的，但精神卻使我們是感到很驚異，我們修佛教的人遠遠不如他。苦行外道他怎麼？他(學生)說有一個外道，他們是雜志上介紹的，就是現在的印度，過去佛在世的印度，那就不要說了，現在二十世紀科學昌明的時候，印度的外道還是很多。他(學生)說有一個，他就一個腳站在地下十二年，這樣子十二年他堅持，他不怕苦，就是這樣堅持十二年。我們這個修行的人，卻是還沒有這個精神。還有一個就這個水邊住，住了二十年，住在水邊堅持不動。當然，吃飯大小便總要走一下。但是就這麼水邊住，二十年沒有動。還有一種，都是跟以前印度一樣的，婆羅門這一類烤火外道，自己在火邊烤，烤得身上都焦了，焦爛了，還是一貫這樣下去，不以爲苦。他們以爲這個就是消業障，自己把苦受夠了，業障就消完了。一個是火的外道，一個是水的外道。還有各式各樣的牛戒的狗戒的都有。狗戒的外道，持狗戒的，吃大便，狗吃大便他也吃大便。持牛戒，吃草的，只喝水不吃飯。這些外道在印度現在還有，精神可敬，但是目的很差。雖然他們的種子不好，但是這個堅持苦行的精神，卻是佛教內部的人不如，他感到很慚愧。他說我們真正佛教，那麼好的教義，卻是提不起勁來，他們那麼低微的錯誤的教義，卻費了那麼大的勁去幹。這個就是，他們的精神還是，不曉得哪裏來的？這個很奇怪。
【廣】 雲何見？見有五種。謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
雲何薩迦耶見？謂于五取蘊隨執爲我或爲我所，染慧爲性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即于此中，見一見常，異蘊有我，蘊爲我所等。何故複如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想。無常積集，是中無我及我所故。染慧者，謂煩惱俱。一切見品所依爲業。
“雲何見？見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取”，這裏講得廣一些。
“雲何薩迦耶見？謂于五取蘊”，就是這個蘊，我們說的五取蘊，是有煩惱的，有漏的。如果不是有漏的，那不是壞東西了。爲什麼？你執了個五取蘊是我，就成了壞。那麼你執它爲我的，這個所執的煩惱，把這個蘊也打髒了，所以說五取蘊，“隨執爲我或”者是“我所”，那麼它是“染慧爲性”，這個一樣的。
那麼這裏就講什麼叫薩迦耶見。“薩迦耶”是印度話。“薩”這個印度的字，我們漢人的意思，是“敗壞義”，不是鞏固的，要壞的。“迦耶”是“和合積聚義”，迦耶是和合聚攏來的。
“即于此中見一見常，異蘊有我，蘊爲我所等。何故複如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想，無常積集，是中無我及我所故”。因爲外道，執一個我。執一個我，當然我，所謂是我，總是一個，不是我有一萬個我，這個到底哪個是你啊？我麼只有一個，他執我是常的，不生不滅的。那麼就是靈魂是永生的，不管你什麼將來最後審判的時候都會活過來，他是到天上，享受去了，這是常的，不會消滅的。或者是個“神我”，他也是常的，我們現在很多“小我”，將來都要回歸到“神我”去。一個常的，一個一個的。他們認爲，就是說這個五蘊是我的工具，在五蘊之外有這麼一個常的，因爲五蘊是無常，大家都知道，那麼這個離開五蘊之外的，也有一個常的，這個專門的一個一個的，他說這個叫我，五蘊是我所，是我利用的工具。
我們以前聽到很多的說法，我們中國也有這個說法，這個舊房子壞掉了，我們要換個新房子了。佛教徒千萬不要這麼說，這個是外道話。那麼我就是主人，這個身體是房子，那麼房子——舊的身體壞掉了，老了，或者是病了殘廢了等等，不要了，換一個新的。這個話，我們佛教徒絕對不能這樣說。那我是常的，這個五蘊是我所，是我的一個屋子。我看到佛教徒裏邊也有這樣說的，書上我經常看到這些，這個是外道話，不要這麼說，我們不這麼說的。那麼這是外道，蘊是我所等。那麼因爲要破他們這個離開蘊之外有一個一的、常的一個我，那麼就是你這個薩迦耶見，你這個是薩迦耶見。
什麼叫“薩迦耶見”？薩是壞的，你說是常的，要壞的，就是針對你說，你說是常的，這個不是常的，要壞的；你說是一的，迦耶是聚攏來的，和合聚積，和合聚積就是要很多，並不是一個，就是破一想。一個是破常想，一個破一想。無常積聚中，一個薩是無常，迦耶是積聚，這個裏邊哪一個我，哪有我所？所以佛教用薩迦耶見來指這個我見，就是已經把我破掉了，就在名字裏邊就把我破掉了。他說你這個我叫薩迦耶見，就是說是虛妄的，本身就是無常的，也是很多聚攏來的，不是一個常的我。那麼就是“無我及我所故”，用薩迦耶見來破它。
什麼叫染汙的慧？謂“煩惱俱”，這個慧心所，跟煩惱同時一起的，就是慧，就是染汙的。這個慧心所本來通叁性，大家知道，它可以跟善法一起是善的慧，跟無漏法一起就是無漏的慧，如果跟這個染汙法一起，就是染汙慧，就是染汙掉了。這也是我們說我們交朋友很要緊，善友，善知識善友是很重要的，我們一個中性的東西，你跟善知識善友在一起，你也成善了，你跟惡知識惡友一起，你也成惡了。所以說我們在沒有證到聖道之前，善知識善友是不可離的，惡友惡知識是不能要的。
海公上師經常說，西藏的人都發願的，他就是說希望生生不離善知識善友，希望永遠不要見到惡知識惡友；萬一見到了，過去有緣，見到了，希望他不要跟我說話；萬一他跟我說話了，希望我聽不懂；萬一我聽到聽懂了，希望不去…
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