..續本文上一頁祗能是染汙的。第二呢，“二則遍染”，所有的染汙心都有它，所以叫恒唯染。“具此兩義，獨得大煩惱地法名”，因爲有這兩個意思，一個是染汙的，唯染汙，不通無記，不通善；第二，一切染汙心都有它。有這兩個意思就得到一個名字，叫大煩惱地法。
那麼這裏比較了。“且如受等，雖是遍染，不是唯染”，“受”，受心所，“等”，其他的心所，染汙心也有它，一切染汙心都可以有它，“不是唯染”，善心裏也有它，無記心也可以有它，那麼不是單獨屬于染汙的，雖然“遍”，不是單獨的。所以兩個條件祗有一個，不能叫大煩惱地法。“忿等十惑”，就是小煩惱地法，這十個雖然決定是染汙的，不會是善的，也不會是無記的，但是不遍，不是一切染汙心都有它的，那麼也是占了一個，不能叫大煩惱地法，要兩個都占到的才能叫大煩惱地法。所以象這一類呢，不能叫大煩惱地法，這個名字安不上，“故皆不得大煩惱地名也”。
這是大煩惱地法的六個，下邊“大不善地法”。
癡——亦名無明，迷境起故；亦名無智，無決斷故；
亦名無顯，無彰了故。
逸——放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。
怠——謂懈怠，心不勇悍，是前所說，勤所對治。
不信—令心不澄淨，是前所說，信所對治。
昏——昏沈，謂身心重性，于善法中無所堪任，
亦名身心無堪任性。
掉——掉舉，令心不靜，是行舍所對治。
大煩惱地法，謂法恒于染汙心有。此上六種，一則唯染，二則遍染，具此兩義，獨得大煩惱地法名。
己四 大不善地法
從此第四，明大不善地法者，論雲：如是已說大煩惱地法，大不善法地，名大不善地此釋大不善地四字，目心王也。心王是大不善法之地，名大不善地[也]也字疑衍依主釋也。此中若法，大不善地所有，名大不善地法，謂法恒于不善心有此意釋大不善地法五字，目無慚等。謂無慚等，是大不善地家所有法故，名大不善地法。大不善地之法，依主釋也。彼法是何？頌曰
唯遍不善心 無慚及無愧
“從此第四，明大不善地法者，論雲：如是已說大煩惱地法”，大煩惱地法已經講好了，第四個“大不善地法”是什麼？“大不善法地，名大不善地”，一樣的。大不善法它所行動的地方(心王)，這個叫大不善地。大不善法之地，依主釋。“此中若法，大不善地所有，名大不善地法”，反過來，這個法假使是“大不善地”這個心王所有的、屬于它的法(心所屬于心王的)，叫“大不善地法”。大不善地所有的法，叫大不善地法，也是依主釋。它的特征就是“謂法恒于不善心有”。前面大煩惱地法是“謂法恒于染汙心有”，染汙心遍不善、有覆無記。這個一定是不善的，有覆無記沒有它，祗有在不善心裏有，而且一切不善心都有它，所以叫大不善地法。
“彼法是何？頌曰：唯遍不善心，無慚及無愧。”有這兩個心呢，好事幹不成了；沒有慚愧心的人，壞事做到底，好事也不會作了——沒有慚愧嘛，做什麼好事？所以這兩個法是非常壞的東西。假使做了壞事，有慚愧心，馬上忏悔，這還可以救；沒有慚愧心，救不了了。
釋曰：唯遍不善心者，釋無慚無愧得大不善名也。謂無慚無愧，一則唯不善性，二則遍一切不善心，具此兩義，獨得大不善名。且如受等，雖是遍不善心，不是唯不善性。忿等七惑，除谄诳憍，此七及瞋，雖唯不善性，不是遍不善心故，皆不得大不善名，此二行相，如後當釋。
“唯遍不善心者，釋無慚無愧得大不善名也”，這句話解釋這兩個法爲什麼叫大不善。什麼法呢？“無慚及無愧”。那天我們講“慚、愧”的，現在我們把這個講了，補一下。
“一則唯不善性”，這兩個法的特征，一是“唯不善性”，決定是不善性，善心裏邊沒有它，有覆無記、無覆無記都沒有它，它祗是不善的。第二個條件：“遍一切不善心”，凡是一切不善心裏邊都有它，祗要是壞的地方都有它。這兩個東西，可想而知，不是好東西了。這個我們想想很自然的，如果沒有這兩個，壞心也起不來了。有慚愧，就馬上要改悔了，不會做壞事。正因爲無慚無愧，所以一切不善才搞得起來。那麼反過來說，一切不善心裏邊決定有它們兩個——無慚無愧。“具此兩義，獨得大不善名”，一個，它本身總是不善的，不能通無記，更不通善；第二個，一切不善的心裏邊都有它：有這兩個意思的，叫大不善地法。這個法祗有兩個：無慚、無愧。
下邊是比較。“且如受等，雖是遍不善心”，“受”這個心所法是大地法，一切善、惡、無記都可以有它，在不善心裏邊也會有它，“遍”的，但是“不是唯不善性”，它可以通善、無記。所以說雖然“是遍不善心”呢，“不是唯不善性”，通叁性的。另外一方面，“忿等七惑”，就是後面要講的小煩惱地，有七個煩惱，“除谄诳憍”，把谄、诳、憍除掉。“此七及瞋，雖唯不善性，不是遍不善心故，皆不得大不善名”，這七個，還有一個“瞋”心，雖然是不善的，但不是遍一切不善心，那麼也是兩個裏邊占了一個，也不叫大不善地法。一定要具足兩個意思：本身是不善的，祗能是不善的，不能通善，不通無記；而且一切不善心裏邊都有它，叫大不善地法。
講到這裏呢，無慚無愧沒有講，慚愧也沒有講。在後頭七十九頁講無慚無愧。無慚無愧知道了嘛，慚愧也可以知道了，我們就把它念一下。
【補 充】 無慚、無愧
且初明無慚等者，論雲：今次當說于前所辨，諸心所中，少分差別：無慚無愧，愛之與敬，差別雲何？頌曰
無慚愧不重 于罪不見怖 愛敬謂信慚 唯于欲色有
先講“無慚無愧”。“愛之與敬”暫時不說。無慚、無愧，差別在哪裏？這是辨無慚、無愧兩個詞有什麼差別。因爲一般說話，無慚跟無愧是同義語，一個意思的，但是在法相裏邊無慚、無愧意思不一樣。它們哪裏不一樣嘛，它的意思我們可以知道了。“無慚愧不重，于罪不見怖”，無慚就是“不重”，對于有德的人不敬重；無愧，“于罪不見怖”，造了壞事不害怕。這是兩個的差別。先看長行。
釋曰：無慚愧者，標也。不重者，釋無慚也。不重賢善，名爲無慚也。謂于功德，及有德人，無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。言功德者，戒定慧功德也。有德人者，具戒定慧人也。無忌難者，無畏懼也。不隨屬者，不作弟子禮也。
“無慚愧者，標也”，標它的名字。“不重”，是解釋無慚的；“于罪不見怖”，是解釋無愧的。什麼叫“不重”？“不重賢善”，對有德的人，不尊重他，“名爲無慚也”。“謂于功德”，“功德”，好的事情，一些功德法，“及有德人”，有功德的人，對他“無敬無崇”，不恭敬、不尊重，“無所忌難”，對他無所畏；“無所隨屬”，也不去向他學法，“說名無慚”，這叫無慚。“即是恭敬所敵對法”，它的反面就是恭敬。無慚就是不恭敬——當然，那是對好的事情不恭敬，對有功德的人不恭敬。
什麼叫功德？所說“功德”，有一定的內涵的。這個功德，決定是“戒定慧功德”。就是說不是對一般的人不恭敬都叫無慚了。對有戒定慧的人，這樣子的恭敬。對戒定慧不尊重——“唉，你持戒有什麼了不起……”，什麼什麼的；“呵，戒要它幹啥！”我們這裏就有些人，“叫我背戒！這麼多東西……”，這個好象還不好意思，好象這是騙騙小孩子的。背一個沙彌戒，好象是貶低他的身份了：我這麼大個人，叫我背沙彌戒！趕快跑掉了。這樣子的人呢，就是不尊戒。所以說這些人跑掉，我們歡迎，我們不需要這些人了。搗亂的，對戒都不尊重，你還學什麼佛法呢！所以說對戒定慧的這些功德不恭敬，就叫無慚。
“功德”，各有各的標准了。我們這裏指的是“戒定慧功德”。“有德人者，具戒定慧人也”，有德的人就是有戒定慧的人。對有戒定慧的人不恭敬，就是無慚。所以說我們在佛教裏邊，無慚就是看你對戒定慧這些功德、對有戒定慧功德的人，你是不是恭敬他？如果你無所謂，那就是無慚。
“無忌難者，無畏懼也”，對這些人，無所畏懼，自以爲了不得——那有什麼關系啊！什麼什麼的。“不隨屬者，不作弟子禮也”，不去向他學法，不恭敬他，不向他作“弟子禮”，以自己居于弟子的地位，卻不做這樣的事情，這就是無慚。
反過來，什麼叫“慚”呢？對有功德的人，對那些功德的法，恭敬，尊重；對他有所畏懼，對他做弟子禮，這才是“慚”。
于罪不見怖者，釋無愧也。謂諸善士，所呵厭法，說名爲罪，于此罪中，不見能招可怖畏果，說名無愧。此中怖言，顯非愛果，能生怖故。
那麼什麼叫“無愧”呢？“于罪不見怖”，“謂諸善士，所呵厭法”，“善士”就是有戒定慧功德的那些人，他們所“呵厭”的“法”，呵斥的、討厭的法，“說名爲罪”，這個叫罪；在這些罪裏面“不見怖”，“不見能招可怖畏果，說名無愧”，不看到能招可畏的果報，叫無愧。這個“招可怖畏”的果報，一個是現世的，你做了壞事，大家對你有譏嫌，對你看不起，貶低你的身份，這是一種畏懼；另外一種畏懼是將來異熟果報，墮叁惡趣。而這一切他毫不畏懼：“嘿，這有什麼了不得！”什麼什麼的，好象自己很“勇悍”的樣子。這個對壞事不叫勇悍了，壞事做了是大放逸，這是懈怠了。那麼這樣的人呢，叫無愧。
(32A)什麼叫“怖”？“此中怖言，顯非愛果，能生怖故”，對不好的果——作了壞事，造了罪之後，感到的現世、…
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