..續本文上一頁就此正知故。自知而睹。自知而瞻。睹所應睹。瞻所應瞻。于應睹時，于應瞻時，而正瞻睹。如所應睹，如所應瞻，如是而睹，如是而瞻。如是名爲若睹若瞻正知而住。

　　若屈若伸正知住者。雲何爲屈。雲何爲伸。雲何名爲若屈若伸正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往爲先。若還爲先。或屈伸足。或屈伸臂。或屈伸手。或複屈伸隨一支節。是名屈伸。若于屈伸所有自相，能正了知。若所屈伸，能正了知。若屈伸時，能正了知。若如是屈，及如是伸，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于伸，自知而屈，自知而伸。于所應屈，于所應伸而屈而伸。于應屈時，于應伸時，而屈而伸。如所應屈，如所應伸，如是而屈，如是而伸。如是名爲若屈若伸正知而住。

　　持僧伽胝及以衣缽正知住者。雲何持僧伽胝。雲何持衣。雲何持缽。雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣，或六十條，或九條等，或兩重剌，名僧伽胝。被服受用，能正將護，說名爲持。若有中衣。若有下衣。或持爲衣。或有長衣。或應作淨。或已作淨。如是一切，說名爲衣。被服受用，能正將護，說名爲持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器，說名爲缽。現充受用，能正將護，說名爲持。若于如是或僧伽胝，所有自相，能正了知。于所應持，或僧伽胝，或衣或缽，或淨不淨，能正了知。若于此時，或僧伽胝，或衣或缽，已持應持，能正了知。若于如是或僧伽胝，或衣或缽，應如是持，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所應持，或僧伽胝，或衣或缽，自知而持。于所應持，于應持時，而能正持。如所應持，如是而持。如是名爲持僧伽胝及以衣缽正知而住。

　　若食若飲若啖若嘗正知住者。雲何爲食。雲何爲飲。雲何爲啖。雲何爲嘗。雲何若食若飲若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食，總名爲食。此複二種。一啖。二嘗。雲何爲啖。謂啖餅麨。或飯或糜。或羹或臛。或有所余造作轉變。可啖可食，能持生命。如是等類，皆名爲啖。亦名爲食。雲何爲嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥，油蜜沙糖，魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切，總名爲嘗。亦名爲食。雲何爲飲。謂沙糖汁。或石蜜汁。或飯漿飲。或鑽酪飲。或酢爲飲。或抨酪飲。乃至于水。總名爲飲。若于如是若食若飲若啖若嘗所有自相，能正了知。若于一切所食所飲所啖所嘗，能正了知。若于爾時應食應飲應啖應嘗，能正了知。若于如是應食應飲應啖應嘗，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食。自知而飲。自知而啖。自知而嘗。于所應食。于所應飲。于所應啖。于所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食。應時而飲。應時而啖。應時而嘗。如所應食，乃至如所應嘗。如是而食，乃至如是而嘗。如是名爲若食若飲若啖若嘗正知而住。

　　若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者。雲何爲行。雲何爲住。雲何爲坐。雲何爲臥。雲何寤。雲何爲語。雲何爲默。雲何名爲解于勞睡。雲何于行，廣說乃至于解勞睡正知而住。謂如有一于經行處來往經行。或複往詣同法者所。或涉道路。如是等類，說名爲行。複如有一住經行處。住諸同法阿遮利耶邬波陀耶，及諸尊長等尊長前。如是等類，說名爲住。複如有一或于大床。或小繩床。或草葉座。或諸敷具。或尼師壇。結跏趺坐。端身正願，安住背念。如是等類，說名爲坐。複如有一出住處外，洗濯其足。還入住處。或于大床。或小繩床。或草葉座。或阿練若。或在樹下。或空閑室。右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名爲臥。複如有一于晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。于初夜分于後夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。說名寤。複如有一常勤修習如是寤。于未受法，正受正習，令得究竟。所謂契經應頌記別，廣說如前。及于如是已所受法，言善通利。謂大音聲若讀若誦。或複爲他廣說開示。于時時間，與諸有智同梵行者，或于在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰。爲欲勸勵及求資具。如是等類，說名爲語。複如有一隨先所聞，隨先所習，言善通利，究竟諸法。獨處空閑，思維其意，籌量觀察。或處靜室，令心內住，等住安住，及與近住。調伏寂靜，最極寂靜，一趣等持。或複于彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類，說名爲默。複如有一于其熱分極炎暑時，或爲熱逼，或爲劬勞，便生疲倦，非時昏寐，樂著睡眠，是名勞睡。若複于行廣說乃至于解勞睡所有自相，能正了知。于所應行乃至于應所解勞睡，能正了知。于應行時乃至于應解勞睡時，能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即于彼行乃至于彼解于勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解于勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲于行于住，于坐于臥，于其寤，于語于默。于解勞睡，正知而住。

　　複次如是正知而住。雲何次第。爲顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思維。我今應往如是村邑聚落亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。又于如是村邑等中，或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或沽酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或複有家一向誹謗不可回轉。或有居家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往。若戲樂時。若有營構嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿兢時。亦不應往。又如所往如是應往。不與暴亂惡象俱行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢。不蹈棘刺。不逾垣牆。不越坑塹。不墮山崖。不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧。遠離驕傲。蕩滌身心。不求利養。不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養心亦喜悅。不自高舉。不輕蔑他。心懷哀憫。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施。廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我于今假往施主家，所受施物應知其量。又我不應利養因緣，矯詐虛诳，現惑亂相，以利求利。得利養已，無染無愛。亦不耽嗜饕餮迷悶，堅執湎著而受用之。複于已往，或正往時，觀見衆色。于此衆色一分應觀。或有一分所不應觀。于不應觀所有衆色，當攝其眼善護諸根。于所應觀所有衆色，應善住念而正觀察。何色類色所不應觀。謂諸妓樂戲笑歡娛。或余遊戲所作歌舞音樂等事。如是複有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或複有余所見衆色。能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有衆色，不應觀視。何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者身。伛偻憑仗戰掉者身。或諸疾苦重病者身。腳腫手腫。腹腫面腫。膚色萎黃。瘡癬疥癞。衆苦逼迫。身形委頓。身形洪爛。諸根暗鈍。或有夭喪死經一日。或經二日。或經七日。被諸烏鵲餓狗鹫狐狼野幹種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已，出置高床，上施幰幛。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦。生悲生怨。生憂生惱。如是等類所有衆色，我應觀察。觀是衆色。能順梵行。能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂搖頭，跳擲攜手，叉腰竦肩，入施主家。不應辄坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足。不應交足。不太狹足。不太廣足。端嚴而坐。不應開紐。不軒不磔，亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下。不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首。非如豆抟而被法服。不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處。若坑澗處。若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食。不太細食。不應圓抟食。不應舐手。不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家歸還住處。于晝夜分在自別人所經行處往返經行。非于他處，非不委處，非不恣處，非不與處，而辄經行。非身劬勞，非身疲倦，非心掉舉，所製伏時，而習經行。爲修善品，爲善思維，內攝諸根，心不外亂，而習經行。不太馳速，不太躁動，亦非一向專事往來，而習經行。時時進步，時時停住，而習經行。如是于自所居住處，自院自房，自別人處，僧分與處。非于他處。非不委處。非不恣處。習經行已。複于大床。或小繩床。或草葉座。或尼師壇。或阿練若。樹下冢間。或空閑室。結跏趺坐。端身正願，安住背念，而習宴坐。于夜中分，如法寢息。于晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想，正念正知，思維起想。于夜後分，速疾寤。或于語論，或于讀誦，勤修加行。或爲修斷，閑居宴默。思維法時，應當遠離順世典籍，绮字绮句，绮飾文詞。能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。複于如來所說正法，最極甚深，相似甚深，空性相應。隨順緣性及諸緣起。殷重無間，善攝善受。令堅令住，令無失壞。爲成正行。不爲利養恭敬稱譽。又于是法，言善通利，慧善觀察。于宣雜衆，不樂習近，不樂多業，不樂多言。于時時間，安住正念。于諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰。樂興請問。樂求諸善。無違诤心。言詞稱量。言詞合理。言詞正直。言詞寂靜。樂勤爲他宣說正法。又應宴默。于惡不善所有尋思，不樂尋思。又于非理所有諸法，不樂思維。于自所證，離增上慢。于少下劣差別證中，不生喜足。于上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修。無間修習。殷重修習。又于熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事。勞倦因緣，遂于非時發起昏睡。爲此義故，暫應寢息。欲令昏睡疾疾除遣。勿經久時，損減善品，障礙善品。于寢息時。或關閉門。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶…

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