..续本文上一页就此正知故。自知而睹。自知而瞻。睹所应睹。瞻所应瞻。于应睹时，于应瞻时，而正瞻睹。如所应睹，如所应瞻，如是而睹，如是而瞻。如是名为若睹若瞻正知而住。

　　若屈若伸正知住者。云何为屈。云何为伸。云何名为若屈若伸正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先。若还为先。或屈伸足。或屈伸臂。或屈伸手。或复屈伸随一支节。是名屈伸。若于屈伸所有自相，能正了知。若所屈伸，能正了知。若屈伸时，能正了知。若如是屈，及如是伸，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于伸，自知而屈，自知而伸。于所应屈，于所应伸而屈而伸。于应屈时，于应伸时，而屈而伸。如所应屈，如所应伸，如是而屈，如是而伸。如是名为若屈若伸正知而住。

　　持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣，或六十条，或九条等，或两重剌，名僧伽胝。被服受用，能正将护，说名为持。若有中衣。若有下衣。或持为衣。或有长衣。或应作净。或已作净。如是一切，说名为衣。被服受用，能正将护，说名为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器，说名为钵。现充受用，能正将护，说名为持。若于如是或僧伽胝，所有自相，能正了知。于所应持，或僧伽胝，或衣或钵，或净不净，能正了知。若于此时，或僧伽胝，或衣或钵，已持应持，能正了知。若于如是或僧伽胝，或衣或钵，应如是持，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所应持，或僧伽胝，或衣或钵，自知而持。于所应持，于应持时，而能正持。如所应持，如是而持。如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。

　　若食若饮若啖若尝正知住者。云何为食。云何为饮。云何为啖。云何为尝。云何若食若饮若啖若尝正知而住。谓诸所有受用饮食，总名为食。此复二种。一啖。二尝。云何为啖。谓啖饼麨。或饭或糜。或羹或臛。或有所余造作转变。可啖可食，能持生命。如是等类，皆名为啖。亦名为食。云何为尝。谓尝乳酪生酥熟酥，油蜜沙糖，鱼肉醯鮓。或新果实。或有种种咀嚼品类。如是一切，总名为尝。亦名为食。云何为饮。谓沙糖汁。或石蜜汁。或饭浆饮。或钻酪饮。或酢为饮。或抨酪饮。乃至于水。总名为饮。若于如是若食若饮若啖若尝所有自相，能正了知。若于一切所食所饮所啖所尝，能正了知。若于尔时应食应饮应啖应尝，能正了知。若于如是应食应饮应啖应尝，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若饮若啖若尝。自知而食。自知而饮。自知而啖。自知而尝。于所应食。于所应饮。于所应啖。于所应尝。正食正饮正啖正尝。应时而食。应时而饮。应时而啖。应时而尝。如所应食，乃至如所应尝。如是而食，乃至如是而尝。如是名为若食若饮若啖若尝正知而住。

　　若行若住，广说乃至若解劳睡正知住者。云何为行。云何为住。云何为坐。云何为卧。云何寤。云何为语。云何为默。云何名为解于劳睡。云何于行，广说乃至于解劳睡正知而住。谓如有一于经行处来往经行。或复往诣同法者所。或涉道路。如是等类，说名为行。复如有一住经行处。住诸同法阿遮利耶邬波陀耶，及诸尊长等尊长前。如是等类，说名为住。复如有一或于大床。或小绳床。或草叶座。或诸敷具。或尼师坛。结跏趺坐。端身正愿，安住背念。如是等类，说名为坐。复如有一出住处外，洗濯其足。还入住处。或于大床。或小绳床。或草叶座。或阿练若。或在树下。或空闲室。右胁而卧，重叠其足。如是等类，说名为卧。复如有一于昼日分经行宴坐，从顺障法净修其心。于初夜分于后夜分经行宴坐，从顺障法净修其心。说名寤。复如有一常勤修习如是寤。于未受法，正受正习，令得究竟。所谓契经应颂记别，广说如前。及于如是已所受法，言善通利。谓大音声若读若诵。或复为他广说开示。于时时间，与诸有智同梵行者，或于在家诸贤善者，语言谈论，共相庆慰。为欲劝励及求资具。如是等类，说名为语。复如有一随先所闻，随先所习，言善通利，究竟诸法。独处空闲，思维其意，筹量观察。或处静室，令心内住，等住安住，及与近住。调伏寂静，最极寂静，一趣等持。或复于彼毗钵舍那修瑜伽行。如是等类，说名为默。复如有一于其热分极炎暑时，或为热逼，或为劬劳，便生疲倦，非时昏寐，乐著睡眠，是名劳睡。若复于行广说乃至于解劳睡所有自相，能正了知。于所应行乃至于应所解劳睡，能正了知。于应行时乃至于应解劳睡时，能正了知。如所应行乃至如所应解劳睡，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解劳睡，正知而行乃至正知而解劳睡。若所应行乃至若所应解劳睡，即于彼行乃至于彼解于劳睡。若时应行乃至若时应解劳睡，即此时行乃至此时解于劳睡。如所应行乃至如所应解劳睡，如是而行乃至如是而解劳睡。如是名为于行于住，于坐于卧，于其寤，于语于默。于解劳睡，正知而住。

　　复次如是正知而住。云何次第。为显何事。谓如有一依止如是村邑聚落亭逻而住。作是思维。我今应往如是村邑聚落亭逻巡行乞食。如是乞已，出还本处。又于如是村邑等中，或有居家我不应往。何等居家。谓唱令家。或沽酒家。或淫女家。或国王家。或旃荼罗羯耻那家。或复有家一向诽谤不可回转。或有居家我所应往。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸居士大族姓家。或僚佐家。或饶财家。或长者家。或商主家。又有居家我虽应往，不应太早太晚而往。若施主家有遽务时，亦不应往。若戏乐时。若有营构严饰事时。若为世间弊秽法时。若忿兢时。亦不应往。又如所往如是应往。不与暴乱恶象俱行。不与暴乱众车恶马恶牛恶狗而共同行。不入闹丛。不蹈棘刺。不逾垣墙。不越坑堑。不堕山崖。不溺深水。不履粪秽。应随月喻往施主家。具足惭愧。远离骄傲。荡涤身心。不求利养。不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举。不轻蔑他。心怀哀悯。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所，要望他施非不惠施。广说乃至要当速疾而非迟缓。又作是心。我于今假往施主家，所受施物应知其量。又我不应利养因缘，矫诈虚诳，现惑乱相，以利求利。得利养已，无染无爱。亦不耽嗜饕餮迷闷，坚执湎著而受用之。复于已往，或正往时，观见众色。于此众色一分应观。或有一分所不应观。于不应观所有众色，当摄其眼善护诸根。于所应观所有众色，应善住念而正观察。何色类色所不应观。谓诸妓乐戏笑欢娱。或余游戏所作歌舞音乐等事。如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色。或复有余所见众色。能坏梵行。能障梵行。能令种种诸恶不善寻思现行。如是色类所有众色，不应观视。何色类色是所应观。谓诸所有衰老朽迈上气者身。伛偻凭仗战掉者身。或诸疾苦重病者身。脚肿手肿。腹肿面肿。肤色萎黄。疮癣疥癞。众苦逼迫。身形委顿。身形洪烂。诸根暗钝。或有夭丧死经一日。或经二日。或经七日。被诸乌鹊饿狗鹫狐狼野干种种暴恶傍生禽兽之所食啖。或命终已，出置高床，上施幰幛。前后大众或哀或哭。以其灰土尘坌身发。生愁生苦。生悲生怨。生忧生恼。如是等类所有众色，我应观察。观是众色。能顺梵行。能摄梵行。能令诸善寻思现行。不应摇身摇臂摇头，跳掷携手，叉腰竦肩，入施主家。不应辄坐所不许座。不应不审观座而坐。不应放纵一切身分。不应翘足。不应交足。不太狭足。不太广足。端严而坐。不应开纽。不轩不磔，亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整。不高不下。不如象鼻。非如多罗树间房穗。非如龙首。非如豆抟而被法服。不应持钵预就其食。不应持钵在饮食上。不应置钵在杂秽处。若坑涧处。若崖岸处。又应次第受用饮食。不应以饭覆羹臛上。不以羹臛覆其饭上。不应饕餮受诸饮食。不应嫌恨受诸饮食。不太粗食。不太细食。不应圆抟食。不应舐手。不应舐钵。不振手食。不振足食。不应啮断而食其食。从施主家归还住处。于昼夜分在自别人所经行处往返经行。非于他处，非不委处，非不恣处，非不与处，而辄经行。非身劬劳，非身疲倦，非心掉举，所制伏时，而习经行。为修善品，为善思维，内摄诸根，心不外乱，而习经行。不太驰速，不太躁动，亦非一向专事往来，而习经行。时时进步，时时停住，而习经行。如是于自所居住处，自院自房，自别人处，僧分与处。非于他处。非不委处。非不恣处。习经行已。复于大床。或小绳床。或草叶座。或尼师坛。或阿练若。树下冢间。或空闲室。结跏趺坐。端身正愿，安住背念，而习宴坐。于夜中分，如法寝息。于昼日分及夜初分，修诸善品不应太急。如是寝时，应如前说，住光明想，正念正知，思维起想。于夜后分，速疾寤。或于语论，或于读诵，勤修加行。或为修断，闲居宴默。思维法时，应当远离顺世典籍，绮字绮句，绮饰文词。能引无义。不能令证神通等觉究竟涅槃。复于如来所说正法，最极甚深，相似甚深，空性相应。随顺缘性及诸缘起。殷重无间，善摄善受。令坚令住，令无失坏。为成正行。不为利养恭敬称誉。又于是法，言善通利，慧善观察。于宣杂众，不乐习近，不乐多业，不乐多言。于时时间，安住正念。于诸有智同梵行者，语言谈论，共相庆慰。乐兴请问。乐求诸善。无违诤心。言词称量。言词合理。言词正直。言词寂静。乐勤为他宣说正法。又应宴默。于恶不善所有寻思，不乐寻思。又于非理所有诸法，不乐思维。于自所证，离增上慢。于少下劣差别证中，不生喜足。于上所证中无退屈。善能远离不应思处。时时修习止观瑜伽。乐断乐修。无间修习。殷重修习。又于热分极炎暑时，勇猛策励，发勤精进，随作一种所应作事。劳倦因缘，遂于非时发起昏睡。为此义故，暂应寝息。欲令昏睡疾疾除遣。勿经久时，损减善品，障碍善品。于寝息时。或关闭门。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶…

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