..續本文上一頁世界、發起勝解，具足安住。余如前說。
這是先是觀一方，假使觀東方，“普于一方”，東方的觀滿，觀好，然後南方、西方、北方，“如是第二”，“第叁”、“第四”，就是東南西北，再觀了四方觀好嘛，“上下”，“上下”再觀“傍布”，“遍一切無邊世界”。傍布就是四隅，四方四隅再上下十方世界都起勝解，能夠具足圓滿地安住在定裏邊。
“余如前說”，前面所說的诃責欲的過失、贊歎離欲的功德，這個就是跟它們前面一樣的，要去看那些經，诃責瞋恚的過失、贊歎離瞋的功德，瞋恚的蓋沒有除掉的把它除掉，已經除掉的要把它極遠離，不給它生起來。那麼這是瞋恚蓋。
對治掉舉惡作蓋
于掉舉惡作蓋法有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得叁摩地。余如前說。
掉舉惡作蓋跟其它有不同之處，“謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得叁摩地。余如前說。”去掉舉惡作的目的就是把掉舉心、惡作的、追悔的心息下去，心定下來。掉舉惡作息下去之後，心能夠入定了。那麼“令心內住”，有九住心：內住、等住、安住等等……，有九個層次，到第九層次就是奢摩他，得到定了。“成辦一趣”，把心從內住起按照次第得到最後的叁摩地，這是掉舉惡作蓋的除遣。“余如前說”，其他的跟它一樣，诃責過失，贊歎功德，未生的不生，已生嘛要遠離等等，這是一樣的就不說了。
對治疑蓋
于疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，于過去世，非不如理作意思惟；于未來世，于現在世，非不如理作意思惟。我于過去爲曾有耶，爲曾無耶；我于過去爲曾何有，雲何曾有；我于未來爲當何有，雲何當有；我于現在爲何所有，雲何而有；今此有情從何而來，于此殒沒，當往何所；于如是等不如正理作意思惟，應正遠離。
那麼“疑蓋”，就是對一些法有疑，這是什麼差別，它的不同之處。“謂如是宴坐，于過去世，非不如理作意思惟”。過去世不要去作不如理的思惟，于未來世，于現在世，都是一樣，就如理思惟，不要去作不如理的思惟。“我于過去爲曾有耶”，什麼叫不如理的思惟呢？就是想自己過去是有沒有的，就是說我們這個有情執著有個我，過去的我是怎麼樣的，有沒有，“我于過去爲曾何有”，是怎麼樣的有，“雲何曾有”，如何地有。這是十四無記，我們以前都學過的。“我于未來爲當何有”，將來要作什麼有，怎麼樣子的有。“我于現在爲何所有，雲何而有”，“今此有情從何而來”，(17A)那就是追有情的的根，人從哪裏來的，猴子變的，猴子哪裏來的等等等等，追下去。這都是無記的，這是不要去思惟，我們頌裏邊說，定中最不能亂思，定中去亂思惟，要發狂著魔的。
“今此有情從何而來，于此殒沒當往何所；于如是等不如正理作意思惟，應正遠離”。爲什麼這個是不如理正理的作意呢？因爲有情是沒有的嘛，有情本來是假的。我們說修佛法，第一個補特伽羅空，補特伽羅本來是空的，空的東西你怎麼說他是從何而來，從何而去，怎麼樣的有，怎麼，過去怎麼有，怎麼。我們說所謂有了沒有了都是如幻的顯現，沒有自性的。那就是說空中，你眼睛花，看到空中有花，你去問人家，這個空花從何而來、從何而去，將來是什麼，過去是什麼，他現在又是什麼等等。這個眼睛壞了你才看出來的嘛，實際上根本就沒有花，你問什麼來去呢？所以這樣子不如理的思惟要除掉。那麼要應當遠離了。
如理思惟去來今世，唯見有法，唯見有事。知有爲有，知無爲無。唯觀有因，唯觀有果。于實無事不增不益，于實有事不毀不謗。于其實有了知實有。謂于無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便于佛所無惑無疑。余如前說。于法于僧，于苦于集，于滅于道，于因及因所生諸法，無惑無疑。余如前說。
那麼該怎樣地思惟呢？“如理思惟去來今世，唯見有法”，過去、未來、現在只有法的因果相續，並沒有補特伽羅，那就是十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色……，都是法在裏邊變化，並沒有一個補特伽羅——“我”在裏邊，“唯見有事，知有爲有，知無爲無”，有的知他是有，沒有的知他是沒有，就是不要增益也不要損減，這個我們在那邊講過了。以唯識的有跟中觀的有，唯識的空跟中觀的空都可以補上去。
“唯觀有因，唯觀有果”，只有因果相續，“于實無事不增不益”，在因果相續的這個變化之中實在沒有的東西，並沒有“我”在裏頭，不增不減。實在沒有的，不要增，“不增不益”，不要加上去。實在有的，不要減掉它。那麼因果是有的，不能說因果是沒有，但是補特伽羅是沒有的，不能說補特伽羅有。“于其實有了知實有”，這個就是我們唯識的一個特色，有的嘛知道它有，實在有的嘛實在有，假有的嘛就是假有，實實在在地還它一個客觀的如實的相。
“謂于無常苦空無我一切法中，了知無常苦空無我。以能如是如理思惟，便于佛所無惑無疑。余如前說。”對佛無疑，對法無疑，對僧無疑，我們有個注解39，注解是反的。什麼叫佛，這個知道，就是無疑。這個什麼叫無知，無知的對立面嘛就是無疑無惑，那麼這個我們抄了注解就不說了。那麼于因，因果嘛就是無眀緣行，前面說的那些話。
那麼是下邊，“于法于僧，于苦于集，于滅于道，于因及因所生諸法”，因麼就是說無明緣于行，無明是因，因所生的法嘛就是行，假使行是因的話，識就是所生的法，這些法都是“無惑無疑，余如前說”。把世界上的一切緣生法知道之後，不要執著一個實在的東西，就是依他起要知道，而遍計執，不要去執著它。遍計執是沒有的，如實知沒有，依他起有的，是有。
又于瞋恚蓋應作是說，爲斷瞋恚及瞋恚相，于此正法聽聞受持，乃至廣說。
于掉舉惡作蓋應作是說，爲斷掉舉惡作及順彼法，于此正法聽聞受持，乃至廣說。
于其疑蓋應作是說，爲斷疑蓋及順彼法，于此正法聽聞受持，乃至廣說。
“又于瞋恚蓋應作是說，爲斷瞋恚及瞋恚相，于此正法。”這就是補充了。把五個蓋的不同之處說完，那麼瞋恚蓋還要補充一點。爲了斷瞋恚的時候，就是瞋恚的相。“于此正法”要“聽聞受持，乃至廣說”。就是說要知道瞋恚的過失，離了瞋的功德。
那麼掉舉惡作，也要這樣子做了。爲了斷掉舉惡作，就是順了掉舉惡作的法的緣因，要去對聽聞正法、受持，乃至廣說——大聲讀誦，各種思惟等等。
“于其疑蓋應作是說，爲斷疑蓋及順彼法”，順疑的法，“于此正法”要“聽聞受持，乃至廣說。”
如是方便，從貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言經行宴坐，從順障法淨修其心。
雖然總的來說，就是說經行的時候除的是昏沈睡眠蓋，坐下來的時候要除的是這五個蓋，而這五個蓋要除的話，都離不開聽聞正法。
所以說我們佛弟子，佛也親自贊歎多聞，“谛聽谛聽，善思惟之”，都是贊歎多聞聖弟子，到處是贊歎要聞法。所以說我們對一些初學的，或者尤其是初出家的，非學不可。很多人找我說講開示，我都是說非學不可，一定要學，一定要學。你不學的話，你這些利益怎麼得到呢？這些功夫你怎麼下手呢？我們說我們修行的人，除蓋是一個基本功。如果要除蓋的話，你契經都沒有看過，你怎麼除呢？這個簡直是打仗沒有一點武器，也沒有盔甲，也沒有什麼，赤手空拳跟那個全副武裝的敵人去拼搏，你不是送死嗎？
所以說，很多初學的人，也不學也不參，開始就去住茅蓬，閉關什麼……，弄得後來，我所知道的，著魔的、發狂的就不少，那我不知道的還很多。聽說的、看到、實際碰到的就很多，你沒有一點辦法。我們說世間上的想也想得起來的，煩惱是很厲害的，何況現在末法時期還有很多魔。我們說魔有很多，天魔、煩惱魔、五陰魔，還有死魔，這四個魔。你內有煩惱魔，外邊有天魔，你自己一點武器也沒有，你怎麼戰勝呢？敵人就是魔，你要跟魔拼搏的話，你必定要有精良的武器，還要熟練的技術。你這些都沒有，憑你一個匹夫之勇要跟敵人去拼，你這個不是送死？所以這是很愚癡的事情。
我們說末法時期真正下死功夫用功的人，不是沒有，但是，沒有辦法，沒有善巧，那麼這也是不會成功的。著了魔之後更糟糕，禅宗有那個話，“甯可千世不悟，不可一時著魔”，一時著魔就永遠沈淪下去，那要再回到正法是極困難的，所以，再再強調要多聞，正法要聽聞、受持，那是思惟、大聲念誦等等。
這樣子，就把那個五個蓋裏邊有經行的方式、有宴坐的方式，從這個順蓋的法來淨修其心。這些順蓋的法，順障的法，經常會碰到的。你不能逃避，你就是要順了它去淨修其心，這樣子，你就克服一個困難嘛，就打一個勝仗了。你逃避的話，那你怎麼打勝仗，看到敵人就逃，永遠是一個失敗者，因爲到處敵人都有，你到處逃，逃也逃不掉。
如是已說由法增上，從順障法淨修其心。
“如是已說由法增上，從順障法淨修其心”，這是“法增上”，就是說聽學了正法，以這個增上力來淨修其心。
由自增上及世增上從順障法淨修其心
複有由自增上及世增上，從順障法淨修其心。
還有“自增上”、“世增上”，有叁種。“法增上”以如法的修，以契經的道理來思惟，思惟功德過失。那麼還有“自增上”、“世增上”，這兩個是幫助的，“法增上”是基本的。
雲何名爲由自增上？謂如有一于諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法；于所生蓋不堅執著，速疾舍棄，擯遣變吐。又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。如是名爲由自增上，從順障法淨修其心。
那就是說前面的方式有了，自己還要起慚愧心，自己感到起一個蓋的時候，要知道這不是好東西，生的蓋不要堅著。蓋生之後還會堅著，這個很不理…
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