..續本文上一頁己七 不以財法攝徒衆
下邊一條，第七條，“不以財法攝徒衆”。“不以財法”，自己攝衆的人，那就是說寺院裏的那些住持，或者是師父帶了很多徒弟的人，那麼這樣子的人，他不以財不以法來攝受他的徒衆，那是犯一條。
“依止律法攝徒衆”，依照戒律的、別解脫戒的方法。我們《四分律》裏邊，師父要剃一個徒弟，不是馬馬虎虎頭一剃，就是徒弟了。師父要有十年的戒臘，要能教，自己能給他作依止。那個是條件很多的，那你才能夠攝徒衆。如果自己沒有夠條件，就不要攝徒衆。
我們經常聽到那些話，這是社會上的一個譏諷話。他說現在很多青年，就是在社會上品德不端，人家就說他的父母，你們沒有能力去教養他的話，你們還是不要養，不要養孩子。那麼，這個話也回到佛教裏邊來，你沒有能力教徒弟的話，你最好不要收。實際上，我們說照佛的《四分律》的規定，十夏以下的不能收徒弟的，剃度師最起碼的，十夏，還要通達二十一個五法。你如果十夏是夠了，律法還不精通，也不能收徒弟。不但不能收徒弟，還要自己要求依止師，要依止人家學法。如果你一輩子律沒有學好，那你一輩子不能離依止，總是要跟了人家跑，你不能獨立自己搞一個道場，不行的。那你自己要做這些事情，要充實自己的那些條件要具備了。那所以說，我們自己要把自己的條件夠了之後，那麼弘法利生的事情才做得開。
“依止律法攝徒衆，無倒教授教誡施。”既然你收了徒衆之後，就要有教授、教誡。教授教誡要無倒的，要根據佛說的，不要自己想一套，自己這個亂管、亂罵、亂教，這個都是錯誤的。那麼無倒的教授教誡要布施他，這是法施，法的攝持。
另外，“知衆匮乏應追求”，大衆生活上必需的東西，你要如法地追求。追求什麼？“衣食四緣”，衣食是代表，就是飲食、衣服、臥具、醫藥四個緣，這是出家人修行的必具的四個東西。你這四個沒有，修行資糧就沒有了。那麼“資身具”，平時生活上需要用的東西，我們說肥皂，要說飲食、衣服、臥具、醫藥夠了，你去修行了，肥皂沒有，你夏天髒得不得了，一身的臭汗，你怎麼辦？還是要一塊肥皂洗一洗。毛巾還是，沒有這個，飲食、衣服、臥具、醫藥，沒有毛巾，那你早上不洗臉了？也不行的，要毛巾了。“資身具”還是要一點。那麼這些東西，假使徒衆沒有的話，那麼這個應當要去給他們，當然，自己沒有工作，也沒有賺錢，你自己哪裏來？施主裏去化了，但是要如法地追求，不能亂化緣，要如法。“以時以法作供給”，按照該什麼時候如法地供給他們那些資身具。
假使“嫌恨不作染違犯”，有嫌恨的心，不作，也不給你教授教誡，也不給你去求資具，讓你們去苦去。你說飯沒有，吃飯沒有，“你們就少吃一點，你吃不吃的，不關我的事；你們沒有法，這個隨你不懂，你懂了之後，你還要怎麼怎麼來罵師父來。”有很多人就是，他學了一點法，回去對他師父批評得不得了。你那裏不如法，那裏不如法，一百個不如法，把師父氣得不得了。後來就是說不給徒弟去學，學了之後，回來要管師父的。
那麼這個也是，兩方面都有過失。你學了之後，不能把師父作個對象來批評，學了之後是看自己的。《廣論》裏說了很多，學的法是照鏡子，照自己，不是照你師父的。你學了很多法，自己沒有修，回去就把師父的缺點，“啪”照了一大片，這個你本身就沒有對。所以說，這一些因緣都是成了一個現在法衰的現象，很多師父就是不願意他的徒弟去學法，很大的原因就是學了之後，要批評自己的，或者自己學得少，文化低，恐怕徒弟學好了，來看他不起，或者說他不對。當然了，我們說，你徒弟學好了之後，對你還是好，爭光嘛。你有個徒弟很能幹，做個法師，你怎麼不好？不要因爲一點……那麼徒弟麼也不要是學了一點法，把師父批評得來好象一點都沒有對的樣子。那你如果這樣子做了，很多師父不願意給徒弟學法了，那個以後，後繼無人。這個原因就出在你們，那些批評師父的人要負責的。因爲他們的行動就影響了其他人學法。
“嫌恨不作染違犯”，以嫌恨的心不去做是染汙的違犯。“懈怠放逸”的不做，犯了，不是染汙的。
那麼哪一些情況之下不犯？“若爲方便作調伏”，那些人，他的徒衆有不對的地方，故意不給他說法，或故意不給他去追求那些東西，讓他自己知道自己的錯誤，這樣子方便調伏，不犯。“爲僧製”，僧團裏有這個製度，不能給的。假使說有些地方，比如我們這裏持午的，你說他肚子很餓，晚上燒一頓飯給他吃，行不行？我們製度裏不准的，不准的，你去違背僧製，那也不行。那你不去給他吃也沒關系。或者自己有病，那也不犯。有病沒有氣力，不說法或者不去追求都不犯。假使自己沒有空，或者有其他原因，“轉求他代己”，叫人家的人代他去化緣，如法地追求那些飲食衣物，那麼這也不犯。
下邊是知道對方那些徒衆。“共知具福力”，這個徒衆，他的徒弟，他是世間上已經出名了，他有很大的福氣，他自己有能力去追求飲食衣服醫藥的，那你不要去給他追求了，他自己用都用不完的，你給他追求幹啥？
“已作教授先具聞”，那些徒衆，該教的都教過了，他也是都聽過了，那你暫時不講了，也可以的，是不犯。
或者“有本外道竊法等”，這個徒衆，僧團裏邊，有本來是外道的，他爲了盜法，假裝了這個出家人的樣子，來大衆裏邊，他這個人不能接受我們的法，不可調伏的，這個連下去的，“有本外道竊法等”，他爲竊法而來，混在這個僧團裏邊，他本身是不能調伏的。他是外道見，不會……。他是目的是偷法，不是來真正學佛法。那麼這樣的人，沒有辦法調伏的人，有這樣子的人在裏邊，那麼不說法也可以，是不犯。這是第七條。
己八 不隨心轉
第八條，“不隨心轉”。“不隨心轉”，“于他有情懷嫌恨，不隨心轉染違犯”，這個不隨心轉很多，我們前面講過的，都是隨順他心。“怠惰放逸犯非染，無違犯者好非宜，疾病無力護僧製，于衆不宜衆所厭，折伏外道施調治，不隨心轉無違犯。”這個我們看看前頭的，“隨心轉”那一個，在第一百一十八頁，“所化有情隨心轉”，你所化的有情要隨順他的心而轉，“觀察現行身語意”，要觀察自己的身語意。
第一，“令心喜樂有義利，不令他心生憂苦”，對他對方能夠心生起喜樂，有義利的，不使他生苦的，那隨他轉。“知他有情忿所纏，勿作贊歎勿谏誨”，知道他有情這個正在心裏氣得不得了的時候，這個這個忿怒的心解不開的時候，你不要去贊歎他。你贊歎他，他又發脾氣了，你這麼誨斥他、罵他更要發脾氣。這個時候，也不要去谏他，也不要教誨他，脾氣夠了，才說話。我們經常世間上有這個格言，就是說人家發脾氣，盛怒之下，你不要跟他說，等他脾氣發完了，再給他講道理；否則的話，他會怒上加怒，失去理智了，你跟他說，搞不清楚的。
“愍他愚昧善酬答，或不求請亦往教”，他很愚昧，要可憐他，好好地跟他講話；他有什麼問題，特別地仔細地給他分析；甚至于他沒有來問你，你也要去教他，因爲這些事情不講的話，他要犯過失的，或者他要吃虧的。那麼，即使他沒來求你，你也可以自己去教。
“行诃責時勿過惱”，你诃責他的時候，不要過分地觸惱他，“先作慈意諸根靜”，自己先要起慈悲心，諸根寂靜，不要現粗暴相。
“不于衆中輕笑他”，不要在衆中譏笑人家，“令生赧愧心輕蔑”，他心裏起了慚愧心，羞恥心，恐怕人家看他不起，所以說不要去大衆面前譏毀他。
“不令他心作憂惱”，不要使他心裏憂惱，“動搖妄計難安住”，打妄想了，住不穩了。
“雖能摧伏得勝彼，而不彰其墮負處”，即使你辯論或者其他什麼東西，你勝了，把他摧伏了，不要揭露他的短處，使他受不了。
“于其淨信亦謙恭”，對他很淨信的人，自己還要……，即使他對你很恭敬，信心很好，自己也要謙下，不要自以爲了不得了。“勿作高勝他怯劣”，不要是自己擡高自己，好象自己很高，很優勝，超過他很多，使他心裏起一個卑鄙的心。
“應親近處作親近，勿太親近當以時”，應該親近的跟他親近，但是不要過分地親近，而且“以時”地親近，不要經常一起，不要妨礙他的事情。
“面前不毀人所愛”，人家所愛的東西，不要當著他的面說不好，當了父母說他孩子不好，這個也是不禮貌；當了孩子說他父母不好，更不禮貌。“亦不贊彼所不愛”，他所不歡喜的人、東西，不要贊歎他。那明明是跟他唱反調，就是反對他麼，這個就是不要說。這是隨順他心，總之不要使他心不好受。這樣子才能教化。
“若非交深當慎言”，交情不深的，不要說話太老實，恐怕“兩心不和多嫌議”，後來他變了之後，要産生很多譏嫌的。
“不常希望他惠施”，不要經常去跟他要東西，就是乞食不要盡在盯牢一家人，假使這家人家的飲食好，你天天乞食跑他家裏去吃，那個也不對頭，那是貪吃。“知量”，即使他布施你，要知量，“勿生他遠厭”，知量而受。不要他布施你，什麼都要，最好再多一點，這樣人家起這個厭惡的心，要遠離你了。
“若許食飲勿推托”，假使你許請人家的飲食的話，就不要推托。“恐複逆他意樂者，謙沖如法而緩謝”，假使你受了請了，有事情不能去了，恐怕他心裏不高興，那麼你要去如法地緩謝，或者你當然允許人家東西的，要給人家一點。你不能請他，本來就允許請他吃飯的，這一天你有其他事情不能請了，那麼你其他東西給一點，或者送點禮給他，總算是代替這一頓飯。那麼這都是隨順衆生的心，前面都有，所以這裏說得略一點。
“于他有情懷嫌恨”，假使你對他的有情懷嫌恨，“不隨心轉”，就是前面說的那些都不去做，那麼是染汙的違犯，違背他心，“染違犯”。“怠惰放逸犯非染”，一樣的，懈怠、懶惰、放逸這叁個…
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