..續本文上一頁心，沒有做，那麼就是犯，但是不是染汙的。
“無違犯者好非宜”，“好非宜”，這個人他歡喜不適合的東西，假使這個人他是熱性的人，但是他歡喜吃那個熱性的巧克力之類東西，你也隨他的心，經常巧克力給他吃，那他越吃要身體吃壞了，那也不好；反正他心裏不相宜的東西，而他歡喜的，那不要給他；或者是有些出家人，他歡喜那個什麼電視機，什麼錄象機、照相機，什麼都要，這個對出家人不相宜的，那你不隨順他心，不給也可以，這個不犯。“疾病無力護僧製”，假使自己有病，沒有力量，或者維護僧製，不隨他心轉也可以。“于衆不宜衆所厭”他喜歡這樣子做，但是大衆卻不合適，大衆不合適的，那麼就不行，大家要討厭的，也不要隨他。“折伏外道”,對外道施調伏，那也不要隨他的心了，“不隨心轉無違犯”，在這些情況之下，不隨他的心轉是不犯的。
己九 不能贊德
“第九不能贊德”。這下邊就是說，他有功德，你以嫌恨的心，“嫌恨有德不贊揚”，因爲自己有嫌恨心，人家有功德，不贊歎。“有譽不稱贊善言”，“有譽”，他有名譽你也不去贊揚他；他說得好，“妙說嘉言”，你也不說他說得好。這樣子，就是不隨喜人家。“如是一切染違犯”，這樣子，都是染汙的違犯，這是嫌恨心發動的。假使以懈怠的心，放逸的心，那麼“犯非染”，是犯了，不是染汙。我們說這裏不贊歎人家的功德。毀謗是不行的，毀謗是犯他勝罪，這是不贊歎。
下邊不犯的。“性好少欲護彼心，有病無力調伏彼，由贊雜染生憍舉，功德不實惡外道，待他言論等究竟，不顯揚等皆無犯。”假使知道這個人性少欲，這個人很少欲知足的，你贊歎之後，他反而感到不舒服，那麼你不贊歎也可以；“護彼心”，或者是贊歎之後，他感到反而不自在，那麼你就可以暫時不贊也不犯；自己有病，沒有氣力，可以不贊歎；爲了“調伏彼”，那個人有一些其他的過失，那麼他其他好的地方不贊歎，你贊的話，他認爲他很好，不要改，不改過了，那麼，“調伏彼”，就不贊歎也可以。
“由贊染雜生憍舉”，你贊歎他之後，他就飄飄然了，他自己生起煩惱來了，自己驕傲起來了，甚至于……，那麼這樣子情況之下，你知道他會産生這些煩惱的，那麼你不贊歎也不要緊，不犯。
“功德不實”，如果他大家都贊歎他怎麼怎麼怎麼，一個虛名，實在他沒有這些功德，不實在的，那麼你不贊歎也可以。我們經常聽到社會上贊歎某某人了不得了不得了不得，一百個了不得，那麼實際上，他並不是那麼了不得，你知道他實在沒有這個功德，那麼你人家在贊歎，你不贊歎也不犯的。如果真的有功德你不贊歎，那就不好了。那你不是嫌恨心麼，就是妒忌心了，那就是煩惱發動的。
“惡外道”，“惡外道”就是說要降伏那些惡劣的外道，那麼你是不贊歎他也可以。
假使他話沒有說完，你來不及贊歎起來了，這個也不必。人家話說了一半，你“哇”插進去，“你了不得”怎麼怎麼，等人家說完了再說麼，“待他言論等究竟”。那麼他沒有說完的時候，不贊歎；“不顯揚等皆無犯”，在這個情況之下，都沒有犯。
那麼這個我們看看，參考一下《瑜伽師地論》。“論曰：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心”(《菩薩戒品釋》卷五 一五)，第一，自己本身有嫌恨心，對他有嫌恨的心，那麼，“他實有德，不欲顯揚”，第二不願贊揚，他實在是有德的，這個德是實在有的，你不想去贊歎他，那麼這樣子，就是要犯的。“他實有譽，不欲稱美；他實妙說，不贊善哉”，他有德，不宣揚，不給他贊歎他；他那個名聲很高，你不去稱贊他；他說得好，你不說“你講得好”。這是叁個意思，所以說我們這裏，頌裏邊是隱一點，那麼看了原文就知道了。“嫌恨有德”，實在有德的人，他有功德，實在有功德，不贊歎，這是一個；他有名譽，不稱，不贊美，不稱他這個名；那麼他說得好，講得是實在好，你不說“善哉”。那個叁條。這個裏邊，就是你們要把它分叁個了：有德，不贊揚是一個；有譽不稱贊是一個；他講有妙說，你不說，不說他說的好，這是第叁個。“是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸，不顯揚等，非染違犯。”那麼這樣子的，有犯，染汙的違犯。假使懶惰、懈怠、放逸叁個心不贊揚的，非染的違犯。
不犯的，知道這個人“性好少欲”，人很好，也少欲知足的，爲了要護持他的心，你講了之後，贊歎之後，他反而感到很不好意思，感到很拘束，那麼這個情況下，不贊歎也可以。假使自己有病，假使沒有氣力，或者要調伏他，“廣說如前”。“護僧製”，一樣的。假使你去了贊歎之後，你知道，假使不知道，你不贊歎不行的，你明明知道，你去贊歎之後，他一定會生起煩惱心，“驕舉”，産生驕傲的，那麼這樣去做一些，産生一些不好的煩惱，那麼你要遮止他，不産生這些，你不贊歎，這個也不算犯。
假使你知道他的功德雖然看起來是功德，實際上並不好，那麼這樣子我們也不贊歎也可以。因爲有很多事情，我們的看法不一樣，假使說，你這個人很爽氣，請客請了一大桌，這個雞了、鴨子殺了很多，人家就贊歎他這個人慷慨怎麼，我們不贊歎，也可以。爲什麼？殺雞、殺鴨子不好，鋪張浪費也不好，這個我們不贊歎。世間上看看是功德，我們看看不是功德，這樣事情很多的。那麼我們在這個情況之下，不贊歎不犯。
“若知彼德，雖似功德，而非實德；若知彼譽，雖似善譽，而非實譽；若知彼說，雖似妙說，而實非妙。”這是叁種。他的功德雖然是表面上是功德，實際上不是真的功德；他的名稱雖然是看起來好象很好的名稱了，實際上不是真的好；他說的話，表面上看看說得很好，口才也非常好，實際上，非妙說，說的並不是妙說，違背佛的道理的，象這些情況之下，不贊歎不犯。
假使降伏外道，那麼不贊歎他也可以。爲了要等他話說完再贊歎，那麼他說的時候不贊歎也可以。這是不違犯的。
那麼今天本來想十二個講完的，時間也到了，明天再接下去。
第十六講
昨天我們講到，十二饒益有情的第九個講了，還有兩個了。那麼最後的一個就是……。
己十 诃責調伏
第十個，“诃責調伏”。“見彼有情應诃責，應當治罰作驅擯，以染汙心癡愛等，不作诃責罰擯驅，是名有犯怠非染。”這就是說有些有情做了一些不好的事情、不如法的事情，應當诃責的，或者應當進一步地要治罰的，甚至于最重的要驅擯的，你沒有去。以染汙的心，不诃責，或者不治罰；或者雖然是诃責，該治罰就是輕輕地诃責一下，沒有治罰；應當驅擯的，你沒有驅擯，只是輕輕地诃責或者稍稍地治罰一下。那麼這樣子，是有犯。假使以染汙的心是犯的。
假使是懶惰、懈怠、放逸的心，這個“怠”就是包括叁個了，所以這個頌裏邊是不可能全部寫完的。那麼他裏邊就是有的是兩個心，有的是叁個心，有的是一個心。這個非要依據原文對照才行，那麼這裏這個“怠”是代叁個心——懶惰、懈怠、放逸，這叁個都有，全的。
那麼他裏邊前邊的染汙心，“癡愛等”，反正是有偏心或者是癡，搞不清楚。我們說叁寶裏邊的、寺院裏邊的執事僧，一定要明因果，懂戒律，那麼該治罰的治罰，該诃責的诃責，該驅擯的驅擯。如果因爲“癡”，不懂，自己不懂，該治罰的不治罰，該诃責的不诃責，該驅擯的，就是诃責一下或者輕輕治罰一下，沒有驅擯，這些都是“癡”出發的。還有一種是“愛”，就是他有感情，那麼該治罰的不治罰，該驅擯的不驅擯。這個我們看到在叢林裏很多，有的人犯了很重的規矩，因爲關系好，就沒有去治罰他，甚至于沒有去诃責他。也有一些人，已經治罰了，或者是驅擯了，一些他的好朋友給他講情。這個你講情，你法要不要了？我們說叢林是執法的地方，不是講情的地方。講情是世間法，我們是以法爲主的，依律法來定一切，你要講情是沒有用的。那麼這是有犯的。
下邊不犯的。“若難救治不可語，喜出惡言多生恨，由此鬥訟起忿诤，令僧喧雜僧破壞，知彼有情不谄曲，猛利慚愧自知悔，不作诃責等無犯。”那麼這下邊是不犯的，假使那個對方是不可救的，是“難救治”，這個人是煩惱太重了，給他說，給他治罰，乃至驅擯，都救不了的。“不可語”，跟他說話說不進的，那麼或者你去跟他說了之後，或者治罰之後、诃責之後，他反而跟你惡口相罵，甚至于要産生怨恨的心。這個人他平時一貫粗言粗語的，那麼他容易起嫌恨心的，懷恨在心的，甚至于因此起鬥诤，僧團裏起鬥诤，起紛诤。“令僧喧雜”，裏邊不安靜了，或者是破僧，他有一批人的，四個人以上的就是僧，如果他兩邊都滿四個人的，就是破僧了。那麼這樣子要産生有這些危害性的，不治罰不诃責，不犯，那是防止産生這些不好的後果。
那麼假使對方這個人不谄曲，很直爽的，他也如法地能夠忏悔，“猛利慚愧”，他有一個猛利的慚愧心，自己知道忏悔的。那麼這樣子的人，你如果去诃責了或者是作了治罰了，他因爲慚愧心很重，他會受不了。受不了的話，他會跑掉，或者是他又産生不好的後果的。那麼這樣子開許不治罰也可以，不犯。並不是說這個事情處理得好，就是能避免不犯戒就是了，不犯菩薩戒。
我們看這裏，《菩薩戒品釋》，《瑜伽師地論》的，“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情，應可诃責，應可治罰，應可驅擯，懷染汙心”(卷五 一六)，這個染汙心，在宗大師的注解裏邊，指的“嫌恨心”，他寫的是“嫌恨心”，“而不诃責”，沒有去诃責他，“或雖诃責，而不治罰”，單單诃責一下，沒有罰他，“如法教誡”，也沒有如法地教誡他。或者雖是治罰之後，如法教誡了，“而不驅擯”，本來該驅擯的。驅擯就是遷單了，不准在僧團裏住了。那麼我們說現在的叢林就是這邊驅擯，…
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