..續本文上一頁時能有清淨心，和大衆相處時也能收攝自心，注意觀照心念，不多話，聽朋友說話也同時注意自己的念頭。我們的心可比喻成水桶或其他水器，倒水下去能夠存水，因爲它已沒有漏洞了。

　　真正修行應該能持續不斷像環鎖一般。觀察自己的念頭，不是只有一兩天的功夫。心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恒常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白貪瞋癡，這是修行的關鍵。如果突破這一關，我們才是真正百分之百的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以成爲真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗說五、六歲孩童、九十高齡老人皆能做出家人。

　　隆波田： 各位有聽過佛陀時代沙彌也能證果？

　　聽 衆： 有聽過 。

　　隆波田： 身出家只是世俗表相。但心卻是超越了表相。身可以出家然後還俗又再出家，所以說它只是表相。

　　我們要對表相有相當的認識。大部分人，尤其佛教徒對表相不大理解。爲什麼呢？因爲一般的教法都著重在表相，非常地普遍。我以前還沒有智慧，以爲佛像本身是神聖的東西。現在我對佛像，有也可以，沒有也無所謂，這些都是表相，佛像本身並不能傳法。

　　隆波田：各位有看過佛像？

　　聽衆：有。

　　隆波田：它有對你開示嗎？

　　聽衆：沒有。

　　隆波田：有沒有和它話說

　　聽衆：不曾。

　　隆波田：所以佛像有和沒有都如此。重要的是使自己成爲真正的出家人。真正的出家人意爲聖弟子。佛像不能教我們，因爲它只是表相、是物體。

　　我們來出家也一樣只是表相，可以用肉眼看得見。能破除貪瞋癡的人才是真正的出家人，這境界超越了名相，肉眼看不見，稱之爲真理。它本來就存在每個人的心中，但我們卻沒有注意到。瞋心一動，就隨著轉，來不及看清，苦惱已經生起。譬如有人罵我們是狗，就認爲他是在說我，但事實上講我們的人才是狗，因爲他看不見人是人，他的內心是狗。因爲能有這樣的見解，就能放下，這叫如實正觀；如果認爲他是在說我，就是愚癡的人。

　　修行的方法其實不多，今天所講的話各位要銘記。簡單的修行方法是要不斷地練習，讓自己成爲真正的出家人。身爲出家比丘、沙彌、比丘尼，住在寺裏修行，而在家居士在家裏也能做真正的出家人，這是通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有貪瞋癡，也會走向地獄。古人就曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見。希望各位要好好地理解。

　　老師及教導摘要(隆波田講)

　　１．如果我們想弘揚佛陀的教導，我們必須依佛練習。我們將使佛法一直存在。

　　２．當我們了解，我們就能做，但是如果我們不了解，那就像不知而教。

　　３．人們對法有不同的了解，而我不是責備任何一個人，因爲我自己也一樣。有的人了解法爲顔色、光、水晶球、日、月或佛像飄入他們的身體。看是真的，但是所看的不是真的(所有那些東西都不是真的)。

　　４．佛陀對一位名爲跋迦梨的比丘說：「如果一個人看到法，就看到我。如果一個人沒有看到法，就沒有看到我。」如果你看到法(真理)，你看到自己在做、在談、在想。佛陀說如果你看到你自己，那麼你看到法。要看我們自己，不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。這些不是真的。而這些才是真的東西：看我們自己真正在做、真正在談、真正在想。看到法就是看到自己。

　　５．佛陀教導我們要覺知我們的四種姿勢：當我站時要覺知、當我走時要覺知、當我坐時要覺知、以及當我臥時要覺知，對我們身體移動的認知不只是本能而已，而是必須以覺知、注意、智慧來認知。但此仍不夠，他強調我們甚至要覺知微小的動作，例如：彎曲、伸展、身體的任何移動。這是他的教導，這是練習正法的道路。這是方法。這是佛陀的教導。

　　６．有一個方法。我實踐它並且了解，而後我教導這方法，並且我能保證它。它遵照佛陀的教導：「要覺知四種姿勢：站、走、坐、臥、彎曲、伸展和移動 。」

　　７．要覺知：當你坐下，要以規律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。當你臥時，你也要以規律的形式移動，並且在入睡前規律地移動肢體的一部份。當你醒來，以規律的方式彎曲、伸展、坐著；以規律的方式從坐姿到跪姿到站立，而後走動。佛陀說，要規律的站立、坐下並且以覺知行走。佛陀是這樣教導，但今日我們並未了解此方法。

　　８．我將介紹培養覺性的一條捷徑。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地點練習，不管他是泰國人、中國人、法國人、英國人、美國人、德國人、柬莆寨人、越南人、寮國人等等。佛陀是印度人，生在印度，知道相同的「真埋」。法(真理)存在于佛陀之前，使他成爲佛陀。我們以前都曾聽到這個。

　　９．培養自覺的這個方法是一條捷徑。它很完美而且合乎自然。覺悟者教導我們要覺知四種姿勢：站時要覺知、走時要覺知、坐時要覺知、躺時要覺知。而後要覺知微小的姿勢：彎曲、伸展、任何形式的移動。佛陀所教的這個方式稱作「捷徑法」。不管受過或沒受過教育的人都可練習而了解。富人或窮人都可練習，因爲它是自然的方式。

　　１０．我敢保證這個方法。其他方法也好，我曾練習過很多不同的方法，但我不能明了，因爲沒有生起內觀智慧。只有當我練習這個方法，我確實徹底明了了，因爲生起了內觀智慧。

　　１１．我尋找到了技巧。它是規律的。要慢慢地規律移動。以規律的方式站起來。以規律的動作行走。自然地走，但是要覺知移動。坐下，但要規律地坐。躺下，但要規律地躺下。躺時，規律地移動你身體的任一部份。你所作的任何方式，都要覺知你的動作。經由如此練習，效果將産生。這是智慧，清楚地知道，真正如實地看見事物。

　　１２．「知道」的第一階段是知道色(身)、知道名(心)、知道身動、心動。而後知道身病及心病。

　　１３．有二種疾病(身病及心病)；身病時我們需要醫生來診斷。如果一位好醫生說這個疾病不能用藥物治療，你可能需要動手術。如果他不是一個好醫生，他可能只給鎮痛劑。

　　１４．心病需要如同佛陀所教的培養自覺來治療它。我們說：「知道你自己」，這就是解決問題的方法。

　　１５．你知道心病之後，你將知道「苦、無常(不穩定)無我(不能掌控)」。知道「苦、無常、無我」的第一階段就是知道身體不能被發展(我們不能改變身體的自然過程)。我們能發展的是能知的心。我們對物質(發展身體)並不感到興趣，因爲它順著自然改變著。當我們出生後一定改變：生、老、病、死以及動作。

　　１６．當你完全知道苦、無常、無我之後，你將知道「假名」。你要知道所有的假名：地球、天空、鬼、神、地獄、天堂等等。

　　１７．當你知道所有的假名之後，你知道宗教。宗教意謂著某位知道者的教導，任何一位知道事情的人將教導它。教導人們不要做壞事情而要作好事情，這就叫做宗教。

　　１８．佛教意謂著清楚地知道、真正如實地看見事物。佛陀指某位自己知道者，他知道、覺醒、喜悅于正法。因此，他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的東西。不是知道鬼、神、地獄、天堂、日、月或其他自身之外的東西。

　　１９．知道法就是知道自己的行爲、言語和思想。

　　２０．就像佛陀對跋迦梨說：「看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、腳趾或衣袍，你並沒有看到我，因爲你沒有看到法。」這不表示去看佛陀本人，它表示要在此刻看我們自己的行爲、言語。以往，我也認爲看見法就是去看佛陀本人；或看見法是看見光、顔色、水晶球或佛的影像飄入身體。我以往真的用這方式來理解。但是現在我知道真理。它不是那樣，我們思考的方式是與真理背馳。這就是爲什麼佛陀教我們要從我們的思想、見解逆流而上。以這方式練習，我們將清楚地知道，真正如實地看見事物。

　　２１．好好知道宗教和佛教之後，我們將知道過失與功德。我們知道、看到、了解並且密切觸及這個智慧。過失是黑暗、無知、痛苦。功德是光明、不是痛苦，它是如此。

　　２２．前代的人教導我們天堂在心裏、地獄在心裏和涅槃也是在心裏。覺悟者這樣教導。但是我們不了解這些字。我們想天堂應該是這樣、地獄應該是那樣、涅槃應該是這樣或那樣。去做功德、持戒、專注，禅修必須是這樣或那樣。這一類的想法是不可依賴的。我們必須有內觀的智慧去清楚地知道、真正地看到。「內觀」只是一個名稱或字而已。內觀，指清楚地知道、真正如實地看見事物。清楚地知道是知道你自己。真正地知道是知道實相。

　　２３．因爲它是如此，你將知道相同的事(真理)，不管你是一個小孩、青年、婦女或老年人。不管你是誰，你是人類，不管你的宗教是什麼，你衣服的顔色是什麼，你將知道相同的事(真理)，因爲我已證實了它而且我能真正地保證它。

　　２４．當我練習這個方法，沒有費多少時間(就達到目標了)，因爲我下定決心要如同佛陀所做的：我要真正地知道、真正地如實看清事實。就像我以前告訴你們的：真正的智慧(以身心爲目標)生起了。當時，我以爲我已知道高層次的法，但實際上，它是基礎的階段。

　　２５．在早晨，我知道了它(身心階段)。知道了功德與過失之後，一種智慧生起了，但卻把覺性推到一邊，我未覺知身體。

　　２６．在晚上洗過澡之後，我在兩棵樹的中間來回經行。過了一下子，念頭生起了。我只知道它而未覺知它。第二次生起時，我覺知到：「哦，念頭」。在第叁次，我看到、知道並了解念頭…

《自覺手冊 6-9 附錄四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…