..續本文上一頁這叁個方法，禅修者都是專注在氣息的接觸點上，而不在其它地方。第四個方法也是如此，吸入呼出，將心固定在氣息的接觸點上，去醒覺氣息的接觸。不要數息、不必知道氣息的長短，也不用知道氣息的進出。

　　這四個觀呼吸的方法中，前叁個是修習禅定的方法，第四個才是內觀的修法。第一個方法要數息，而數字是一種概念。第二個方法，要去注意氣息長短的形式，而形式是一種形象。第叁個方法，要去注意氣息的進出，這是經由創造進出的觀念而達到的。概念、形象、觀念都是屬于我們爲自己所創造的事物，因此這些都是屬于禅定的修法。只有第四個方法只是去醒覺接觸的實相，所以是內觀的修法。但是這種修法也可能混雜成禅定的修法。如果禅修者不是直接念住于氣息接觸的醒覺，而是在心中默念、標記「接觸的概念，那麼又落入了創造概念、觀念的老毛病，而變成了在修禅定，不是修內觀了。」

　　心中的默念、標記往往比現象生起的真實過程要慢很多。因此，心無法如實地去觀照這些過程，而傾向于不斷地介入一些推理的概念，去重新塑造這些已逝去的過程。要跟上這些自然的過程，禅修者只需要保持念住，這是不難做到的。先決條件是醒覺：醒覺于接觸或感覺。然後以念住盯牢、看緊這種醒覺。以念住守護于這種醒覺時，念頭就被鎖在外面而無法闖入。這樣就沒有機會形成各種概念、想象或觀念。因此便能直接在這些過程生起的當下，如實地觀照它們，而不受任何雜念的扭曲，這才是真正內觀的修法。

　　雜念是很容易闖入心中的，種種的觀念和想法正站在門檻上，准備在念住力開始減弱時闖入心中。想要跟上這些過程、念住于這些過程，唯一的方法就是要非常嚴密地、努力地保持警覺。這也就是爲什麼孫倫禅師有句座右銘說道：「嚴密地念住于接觸的醒覺。」

　　在此，容許我簡短地介紹一下孫倫．古恭禅師：

　　孫倫禅師，大家之所以這樣稱呼他是因爲他來自中緬甸靠近敏建縣(Myingyan)孫倫村的洞窟寺院。他生于一八七八年本名毛喬定(Maung Kyaw Din，注：由于在緬甸，男衆皆冠稱「烏」，因此以下皆稱呼烏喬定)。

　　他曾到迥寺院的學校上過學。但是，他連學校所教的，最初級的大吉祥經(Maha Mangla Sutta)的偈頌都沒有學會。十五歲時，他在敏建縣府的辦公室擔任工友。他和同村的馬雪宜(Ma Shwe Yi)小姐結婚。叁十歲時辭職，回到家鄉當農夫。他發現當別人收成不好時，他的收成卻特別好。一九一九年，當地發生傳染病，但是他的農作物卻依舊豐收。緬甸的鄉下人有一種迷信的觀念：他們認爲，如果一個人的財富突然快速增加的話，那麼他很快就會死亡。因此，他很焦慮，便去找人算命，算命先生告訴他：「有一個兩只腳的衆生，即將離開他家了。」這句話的意思是，他快死了。在感到非常恐懼之下，烏喬定決定做一次大布施。

　　他在他家門前搭起了大棚子，一連叁天邀請大家來他家用餐。第叁天，有位磨坊職員，名叫烏巴山(U Ba Sam)的，不請自來地參與這個盛會。他談到有關內觀的修行。烏喬定聽了這些話之後，內心大爲所動，那天晚上徹夜輾轉難眠。他很想進行內觀的修習，但是由于知道自己缺乏對于經典的認識，因此而不敢啓齒。隔天，他問烏巴山，如果一個人對經典一竅不通的話，可以修內觀嗎？烏巴山告訴他，修習內觀並不需要教理的知識，只需要深厚的興趣和勤奮的精進。他教烏喬定修習觀呼吸。從那天開始，只要一有空閑，他就注意自己的呼吸。有一天，他遇到另一位朋友烏雪婁(U Shwe Loke)告訴他，只是注意呼吸是不夠的，還要注意氣息與鼻端的接觸。

　　烏喬定就這樣開始修習，覺知氣息的接觸。隨著他的修習愈來愈密集時，他不僅覺知氣息的接觸；割玉米穗梗時，也覺知手與手柄的接觸；汲水時，覺知手與繩子的接觸；走路時，覺知雙腳與地面接觸。做每一件事時，他都試著對接觸保持醒覺。放牛時，他就坐在樹下練習觀呼吸。在修習當中，他開始看到有顔色的光和幾何圖形。雖然他不知道那是什麼，但是他覺得這是他修行的成果。這項成就大大地鼓舞他，使他更精進修習，修行更加精進，苦受也就更加強烈，但這卻嚇阻不了他。他相信，這都是他修行的成果。如果想要有進一步的成果，就要克服苦受並超越它。所以，他更加努力，發展出更嚴密的念住，直到他克服了苦受，而進入更高層次的修行境界。

　　經過這樣一番精進的修習之後，在一九二○年年中，他證得了初果。第二個月證得二果。第叁個月證得叁果。這時，他要求妻子讓他出家。經過多次的反對之後，他太太終于同意了。雖然如此，但仍然要求他，出家之前要幫忙她種最後一次的豌豆。然而，當烏喬定在農田播種時，卻生起了強烈的心願，想要舍離這世間的一切。于是他把牛放走，將牛轭挂在樹上。然後，他到村子的寺院，請求那裏的和尚，讓他剃度當沙彌。受戒之後，他就到附近的山洞中精進地修行。直到一九二○年十月，他證得了最究竟的阿羅漢果。他的成就很快地便在出家衆當中傳揚開來，很多比丘都來考問他。雖然他幾乎不識字，但是，他的回答卻令最有學問的比丘也信服。縱使他們不同意他的回答，但是將他的回答與經典比對時，卻發現經典上很多文字的敘述都支持他的論點。因此，世界各地，很多有學問的比丘都來跟他學習，在他的指導之下修習念住。其中包括一位非常飽學多聞的比丘，那翁禅師(Nyaung Sayadaw)在密集的修行後，也證得了阿羅漢果。

　　孫倫禅師的成就傳開之後，有很多重要的人士也都來拜見他。其中羅卡那法師(Venerable U Lokanatha)拜訪他之後，宣稱：「我到敏建去禮拜孫倫禅師，他對我許多問題的回答和教示，以及他的神情與舉止都讓我確信，他真的是一位，如大家所傳聞的，阿羅漢。」

　　孫倫禅師在一九五二年圓寂(般涅槃)但是他肉身不壞，如今他的全身舍利仍然完整地保存在敏建，供人禮拜、瞻仰。

　　孫倫禅師是一位本性忠厚的人，他言簡意赅、意志堅強、毅力堅定。從他的照片就可以看出他堅毅的個性，他的眼睛清晰、目光凝聚。下颚堅挺。一般人看到他的照片，就可以感受到他那種超凡的勇氣。這顯示出一位真正證悟者的特質。

　　孫倫禅師說：「要嚴密地念住」。

　　由于他了解禅修者，所以才會強調「嚴密」的重要性。禅修者很容易傾向于松懈地坐著，以放松、散漫的方式禅修。他習慣于考量和思慮。所謂的「考量」是指思考應該做的任務，而不是實際地去做它。「思慮」是指自我憐憫，過度小心地照料自己，惟恐他過于盡力或受傷害。禅修者太過于愛惜自己，甯可讓他的念頭四處遊蕩，也不願意振奮精神。要振奮精神便要使盡全力，這正是禅修者所厭惡做的。這就是爲什麼，當你告訴他，要用力呼吸時，他早已准備好了，要引經據典地來證明他不需要那麼用力。或許他會引用，著名的禅修手冊《清淨道論》當中的字句：「禅修者不應該太過精進，假使他太過精進就會導致煩躁不安。」

　　這個說法是正確的，禅修者太過精進將會煩躁不安。但是，爲什麼他會煩躁不安呢？因爲他不去念住于接觸或感覺，而反而將心關注在自己所作的精進上。注意力已經離開了禅修的所緣時，精進是沒有用的。要保持注意力集中在禅修的所緣上，而同時努力精進。那麼，禅修者首先就要確定注意力是固定在禅修的所緣上。當禅修者能夠對禅修的所緣保持醒覺，而又能夠以念住守護這種醒覺時，便可以更精進地去保持這種狀態。當他以這種方式精進時，他會發現，精進的作用是要幫助注意力集中在禅修的所緣上，而不是把注意力轉移到精進本身。這樣去加強精進時，心才會變得更加地專注。

　　上面所引述《清淨道論》的句子，它的整個原文是這樣的:「禅修者應該保持念住，不應該讓心散亂。他不應該太過精進，也不要太過松散。如果他太過松散，他將陷入呆板和遲鈍；如果他太過精進，他將會變得煩躁不安。」

　　這段文字的意思是說，在幫助念住和智慧(定、慧)的發展上，精進力應該發揮得恰到好處。但是多少才是恰到好處呢？我想這句話應該是威廉．布雷克(William Blake)所說的：「一個人永遠不知道什麼是恰到好處，直到他知道什麼是多于恰到好處。」

　　要衡量什麼才是恰到好處，也許佛陀告訴比丘應該如何精進用功的開示，可以派上用場：

　　「比丘們，假使有人頭巾或頭發著了火，他應該生起強烈的欲求，努力、奮力、竭力、奮鬥、念住、懇切地來滅火。同樣地，他應該以強烈的欲求，努力、奮力、竭力、奮鬥、念住、懇切地去棄舍每一個邪惡的狀態。」

　　孫倫禅師知道需要多少精進，因爲他熟知禅修者懈怠的習性，因此他訓示：「要嚴密地念住。」要嚴密地念住，便得傾全力、不起心動念，如實地來掌握當下所生起的每個過程。要做到嚴密地念住，就得喚起精進的力量，這便是正精進(Sama Vayamo)。

　　禅修者的另一個習性便是坐立不安。他喜歡抓癢、移動。或是在呼吸時，他喜歡停一下、開始，然後再停一下。這些都是散亂的現象，這正顯示念住並未徹底地建立起來。爲了提醒禅修者應該避免分心、散亂，孫倫禅師教誡：「癢時不要抓，緊繃時不要移動，疲倦時不要暫停。」

　　他要求禅修者，感覺癢、繃、累時，如果是觀呼吸就要更用力地呼吸；如果是觀苦受，就要讓心更深入地安住于苦受。由于需要增強注意力，才能完成這項任務，因此而得以發展出更強的念住了。《清淨道論》談到，如果禅修者起身、移動了姿勢，禅修者就得重新開始建立。如果禅修者坐下禅修，一個小時後起身來走動，驅…

《禅修者與內觀 4-1 禅修者與內觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…