若人欲了知，叁世一切佛；

　　應觀法界性，一切唯心造。

　　“人人皆有佛性，皆堪作佛”，佛是人成，人道圓滿即佛道成。

　　法身本身原無性，若有則不爲法界。譬如，你的脾氣比我大，我的脾氣又比你更深，此即惡性之表現。豬有豬性，馬有馬性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。歡喜吃甜的，這是有個甜性；歡喜吃酸的，有個酸性；歡喜吃辣的，就有一個辣性；歡喜吃苦的，就有一個苦性，這個修行也是苦性。樹有樹的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言種種“性”，皆包含于法界“衆生性”內。

　　《華嚴經》上說：“萬法唯心造”，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至于你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄。所以說“十法界不離一念心”。

　　一、佛法界

　　不大不小，非去非來；

　　微塵世界，交映蓮臺。

　　“不大不小”：當我第一次聽到梵文“佛陀”(Buddha)，就聽成一個“不大”。“不大”是什麼？是佛；就是沒有貢高心、沒有我慢心、沒有一個我。“不小”，也不小；也不大，才會小。

　　“非去非來”：佛的法身是盡虛空遍法界的，無在無不在的，不是單單就在我們這一個世界，所以說“微塵世界”：這個法界是所有微塵那麼多的世界，無量無邊那麼多的世界。

　　 “交映蓮臺”：交映，就是這個法界的佛的光照著那個法界的佛。那個法界的佛的光又照著這個法界。佛在蓮臺上坐著互相放光動地，不但六門頭來放光動地，每一個毛孔上都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界無量無邊那麼多的諸佛，就在一個毛孔上現出來。每一個佛都是這樣子放光，無量無邊的。光與光不沖突，光與光都是和的，所以我們佛教是和光的。我們人與人也不要相沖突，這個交映就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的，帝網重重，無盡無盡，這是第一個佛的法界是這樣子的。

　　二、菩薩法界

　　有情覺悟，跳出塵埃；

　　六度萬行，時刻培哉。

　　“有情覺悟”：菩薩是梵語，翻譯過來叫“覺有情”，一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法。第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份了，有份成菩薩。我們因爲都是一個有情的衆生，我們也可以在這個衆生裏邊，做一個覺悟者。我們又可以也以這個覺悟的道理，去覺悟一切衆生。同樣的，佛就譬如大人，我們就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要聽法。聽法是特別能增長人的善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。有這個時間來研究佛法，你說多好！

　　我希望我們這兒的人不要那麼多的旅行，爲什麼呢？因爲旅行太危險了。你看看，每一個放假的日子，死的人就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行就有份了。這個國家(美國)人人都願意玩、願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。放假的日子，有這個時間來研究佛法、誦經、念咒、拜佛，那更好。

　　菩薩，是有情中的一個覺悟者，覺悟中的一個明白者，明白中的一個修行者，修行中的一個實行者。

　　“跳出塵埃”：你若不明白，就跳不出這個塵埃，因爲這個“塵”太厚了，所以你跳不出去了。你若覺悟了，這個塵埃就薄了，就跳出去了。跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺、吃飯呢？不錯，還要睡覺、吃飯、穿衣服，不是單單就做這個工作，不是爲這叁個問題而生存，爲著是要行這個“六度”。

　　“六度萬行”，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。有人說：“我知道，這布施就是叫人布施給我。”不是的！我們要布施給人，所以不要這個錢。錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近的太多了，那就是塵埃；你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。

　　“時刻培栽”：不是說今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻我修行，那一刻又睡覺去了。不是的！時時刻刻、生生世世，我們都要修行這個六度萬行。所以你能這樣子，那就是“菩提薩埵”了。

　　你以爲做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的！不單做菩薩不容易做，這個緣覺、聲聞，也都不容易做的。做什麼容易呢？做鬼、墮地獄、做畜生最容易。“難”就是“不容易”的一個別名。所以菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的忍辱。精進就是菩薩，就是這樣子，沒有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。

　　叁、緣覺法界

　　緣覺聖賢，孤峰獨眠；

　　春花秋謝，十二連環。

　　“緣覺聖賢”：這個緣覺的聖人，在有佛出世的時候叫緣覺，沒有佛出世的時候就叫獨覺，自己就會開悟的，他歡喜“孤峰獨眠”。“春花秋謝”：他就看這種“春觀百花開，秋睹黃葉落”，覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。“十二連環”：緣覺的聖人他是修十二因緣的。

　　十二因緣：

　　(一)無明。他觀察這個無明從什麼地方來的？怎麼會有無明呢？

　　(二)行。有了無明，就有行爲；有行爲，有所表現；有所表現，就有了識。

　　(叁)識。識就是分別；就是“有爲、無爲”之間有了分別。有分別心，就有了麻煩。

　　(四)名色。這個名色就是麻煩。一有了名，就有名的麻煩。一有了色，就有色的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情要講起來更麻煩。不講還沒有麻煩。一講就講出麻煩來了。我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，你不懂，有個不懂的麻煩了。有不懂的麻煩，就想要懂了。想要懂了，這就有了六入了。

　　(五)六入。這個六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一個眼識。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了這個六入。這六入爲什麼要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入。

　　(六)觸。這個觸就是個碰。不明白，就要各處去碰，東碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那個烏蠅似的，各處去碰壁，爲什麼碰壁？因爲要明白。

　　(七)受。碰了之後，就有了受。沒有碰壁，就覺得很舒服。一碰壁，就覺得很不舒服。有人說：“我不好啊！”“我覺得很不歡喜了！”這就是受。

　　(八)愛。有了領受就生出一種愛著來。我們人爲什麼有一種不平安的感覺？就因爲有這種愛。有了愛就有了惡，也就是有了討厭。對于順的境界，就生出一種愛著來。對于不順的境界，就生出一種厭惡來。爲什麼有個高興？爲什麼有個不高興？就因爲有一個愛，有一個惡。那個惡就是個不願意、厭惡，所以這麻煩就一天比一天多起來了。

　　(九)取。所要愛的東西，就想要得到，就生出來一個取了。

　　(十)有。你得到了，就滿足自己的這種欲望。那麼爲什麼要滿足自己的欲望？就因爲想要擁有它，就有個有了。

　　(十一)生。因爲有這個有，你想要得到屬于你自己的。這一屬于你自己的，就有了來生。

　　(十二)老死。有來生，又有了老死了。

　　所以這十二因緣呢，是緣覺聖人所修的。

　　四、聲聞法界

　　聲聞衆僧，不論男女；

　　四谛觀行，隱實示權。

　　在這個聲聞的人，又叫阿羅漢，或叫羅漢，他能以飛行變化，有神通。證果的人，不是隨隨便便就說誰證了果了，我是阿羅漢了，不可以的。因爲證果的聖人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虛空裏頭，那個鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在濘泥裏走，他的鞋都很幹淨的。好像法順和尚他在那個很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥。這是證果聖人的一種表現。

　　初果要斷見惑；二果要斷思惑；叁果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑。無明呢？他破了一點，但是沒有完全的破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。所以在等覺菩薩，還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成爲佛。那麼這個四果聖人，他所修的是什麼？四谛法，即苦、集、滅、道。

　　釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚。可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。所以就餓跑了叁個，受不了苦了，只剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，說：“修行要行苦行，你現在喝牛奶，這是不能修行的，不能受苦了。”所以也就跑了。這五個人一跑就跑到鹿野苑去了。

　　釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就隱實示權，就說《阿含經》，要對誰說呢？一觀察，我以前那五個同參，應該先去度他們去。因爲在往昔釋迦牟尼佛發了這個願：“我若成佛了，我要先度毀謗我的人，殺我的人，對我最不好的這個人，我要先去度他去。”誰對佛最不好呢？《金剛經》有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，身上的塵土修的也很厚，也不下山，在那兒用苦功，修苦行。這個歌利王就把老修行的身體給割了。爲什麼割他的身體呢？

　　有一天，歌利王帶著一些宮娥、彩女、妃缤，到深山打獵，這些女人覺得很好玩的，就不跟他去打獵，于是到一個山上去。歌利王各處去打獵回來了，就找他這些女人。一看這些個女人都圍在那個地方，和一個很奇怪的人講話，這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不規矩的樣子。啊！他就生出一種妒嫉心了。聽聽他講什麼？是講修行。在這裏講修道！這歌利王就發脾氣來了：“你啊，不要在這兒騙女人啦！你修的什麼道啊？”

　　老修行說：“我修的是忍辱。”“什麼叫忍辱啊？”“就是誰罵我，誰打我，我…

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