..續本文上一頁也不生嗔恨心。”“你真的？我就試驗、試驗。”歌利王把身上寶劍拔出來了，就把手給剁下來了，說：“我現在把你的手剁下來了，你嗔恨不嗔恨？”這個老修行說：“我不嗔恨。”“哦！好！你不嗔恨，真有點本事，你盡打大妄語，你心裏嗔恨，你口裏講不嗔恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？好，你既然說你能忍辱，不生嗔恨，你那個手，我也給你剁下來了。”把那個手也剁下。
剁下了又問：“你嗔恨不嗔恨？”這個老修行說：“還是不嗔恨”。于是乎，歌利王又拿著寶劍，又把兩只腳給剁下了，剁其四肢又問：“你嗔恨不嗔恨？”老修行說：“我還是不嗔恨，不單不嗔恨，我若成佛，還要先度你。”
老修行發了這個願。當時天龍八部、護法善神就發脾氣了、就下大雨。這個老修行就說：“我不嗔恨，有什麼證明呢？我要是嗔恨你，我這個手腳就不能恢複如故了；我要是沒有嗔恨心，我這個手腳就恢複如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有嗔恨；我要是有嗔恨，就不會這樣子。”釋迦牟尼佛在因地說過這話之後，手腳果然又恢複如故。這護法善神，一看歌利王這麼惡，把老修行四肢給斷了。于是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。
歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就發願說：“我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。”因爲這樣子，所以佛成佛了，就到這個鹿野宛去，先度這個憍陳如。這老修行，就是釋迦牟尼佛，憍陳如就是歌利王。所以佛因爲在往昔有這個願力，要度對他最不好的這個人。
那麼我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願，成佛的時候要度他。不要說，你對我這麼不好，等我成佛的時候要叫你先下地獄，不要發這種願。
佛到了鹿野苑，爲五比丘叁轉四谛*輪。
初轉四谛法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是滅，可證性。
二轉四谛法：
此是苦，我已知，不複更知。
此是集，我已斷，不複更斷。
此是道，我已修，不複更修。
此是滅，我已滅，不複更滅。
叁轉四谛法：
此是苦，汝應知。
此是集，汝應斷。
此是道，汝應修。
此是滅，汝應證。
佛說完了這叁轉四谛*輪就說：“汝等爲客塵所轉，故塵不可出。”憍陳如一聽這“客塵”兩個字，他就開悟了。什麼叫做“客”呢？客，就不是主人。什麼叫做“塵”呢？塵，就是不幹淨的東西。我自性就是主人，自性是清淨的。所以他當時就開悟，叫“解本際”，就明白本來的道理。
“不論男女”：女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鸠摩羅什法師他的母親，就是證叁果的聖人。
“四谛觀行”：觀行，就是觀察來修行。觀察修行什麼呢？四谛法：苦、集、滅、道。知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四谛的法門。
“隱實示權”：本來這些聲聞，有的是大權教的菩薩，來示現這個權教的聲聞，所以這叫“隱實”；把實在的功德都隱起來了。“示權”，示，就是指示，權，就是權巧方便。你不要認爲他是聲聞，這是小乘，你就輕看他。不要這樣子，他不是完全都是大菩薩，但其中一定是有的。這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後回小向大，所以叫“隱實示權”。
五、天法界
六欲梵天，五戒十善；
種有漏因，輪回難斷。
“六欲梵天”： 六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、無色界天，這叫叁界。我們現在都在這個六欲天的四王天裏包括著。我們直接所看見的這個天，就叫四王天，有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。
古來中國的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以商湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說：
曰予小子呂。敢用玄牡。敢召于皇皇後帝。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。
他說“曰予小子呂”：湯王他的名字叫呂，他說小子，就是很客氣說我是一個很沒有用的小子，一個小孩子的樣子。“敢用玄牡”，就是我敢用黑色的牛，“敢召于皇皇後地”：我很至誠懇切地，告訴上帝。說什麼呢？說“朕躬有罪，無以萬方”：朕我一個人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。
“萬方有罪，罪在朕躬”：說一般老百姓如果有罪，不怪他們，因爲我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。所以古來的聖人，他是這樣自己責罰自己，不像現在的人，明明自己有罪，“喔！不關我事，那是他的。”“那是他的不對嘛，怎能怪我呢？”“你這個上帝，真是不公平，爲什麼他那麼有錢？我這麼窮？”怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。古來的聖人，是認自己錯的。
忉利天是欲界之第一天。第二天是“帝釋天”。這個天在中間，東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天，四八叁十二天，這是第二欲天。 第叁天是“焰摩天”。這個天上的天人非常快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？就是我快樂得很呀！晝夜六時他都是快樂的，所以“焰摩”翻譯過來叫“時分”，每一個時分他都是快樂的。
第四天是“兜率天”。“兜率”翻譯過來叫“喜足”。時時都歡喜，時時都滿足，這就是知足常樂。因爲知足，所以常常快樂；就是一天到晚都無憂無愁的，沒有煩惱。又叫“知足天”，因爲他們能知足常樂，且無憂愁無煩惱。第五天“化樂天”。這天的天人，他會變化他的快樂。思衣衣來，思食食至，變化自在，故非常快樂。
第六天是“他化自在天”。他化，就是他自己本來沒有快樂，他能把其他天上的快樂，拿來做爲他自己的快樂。爲什麼他要把旁的、天上的快樂拿到他自己來？就因爲他不講道理；好像人間的土匪，搶人的錢做爲他自己的錢，把人家的東西搶來，做爲他自己的東西，不顧他人之死活。這裏有許多天魔及其眷屬。
“六欲梵天”：梵天，就是大梵天、梵衆天、梵輔天。他們是修“五戒十善”所得天上的福報，這都是種有漏的善根。他們“種有漏因”：種有漏的因，所以“輪回難斷”：自己生死要自己了，修出世因才得以超脫輪回。
六、阿修羅法界
修羅性暴，有福無權；
好勇鬥狠，浮沈業牽。
“阿修羅”，是梵語，翻譯過來叫無端正；無端正就是醜陋。男的阿修羅，相貌非常地醜陋，愛向外鬥爭；女的阿修羅，相貌非常地美麗，愛用心來鬥爭，也就是所謂的妒嫉、障礙、無明、煩惱。這一類的衆生，自成一個法界，但是又通于其他的叁法界，所以在四道裏頭，都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道裏邊，好鬥爭的、脾氣非常大的，願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管其他的人，不願意受其他人的管，這都是修羅的表現。
人間修羅有善惡之分，善的阿修羅就是國家的軍隊、兵、將軍；惡的阿修羅，就是土匪、小偷、偷人東西的、搶搶人東西的、好打人的、好殺人的，這都叫阿修羅。
天上的阿修羅，他和天兵、天將去作戰。一天到晚，想要搶帝釋天的寶座，想要把帝釋天打倒了，他去做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。爲什麼呢？因爲他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權利。所以他雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。
畜生阿修羅，它就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生，好像豺狼、老虎、獅子，都想吃其他的畜生，就因爲它是一種修羅性。還有蛇、鷹，都是阿修羅。
鬼裏頭也有阿修羅，他就欺負其他的鬼。這鬼裏頭也有善鬼、也有惡鬼。這惡鬼啊，在鬼裏頭，他也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在這個不講道理的裏邊，更不講道理。
“修羅性暴”：他性非常暴躁的，“有福無權”：他有天福，而沒有天權。想要爭權奪利，但是也爭不到，“好勇鬥狠”：他就是好鬥爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講鬥爭、鬥爭；鬥爭這個，鬥爭那個，你把我鬥倒了，我把你鬥臭了。“浮沈業牽”：由他業力牽引著到那業道裏頭去。所以人修行，切記不要和人鬥爭，不要好勇鬥狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關系了。
總而言之，阿修羅就是不講道理，無論對任何人，他常常要發脾氣。要詳細分析起來這個阿修羅，在這個九法界裏頭的衆生，有五個法界裏頭都有阿修羅。畜生法界裏邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅；好像那鳄魚，那就是水裏的阿修羅。馬也有阿修羅，有這個馬在裏邊，這馬群就很多麻煩，這叫“害群之馬”。牛也多數是阿修羅，這個牛性，就是阿修羅的性。狗更是阿修羅，人若愛養狗，常與狗接近，也可能成修羅性格，所以小心一點，不要跑到阿修羅裏頭去。
七、人法界
人道和合，功罪相間；
德升孽降，豈有他焉！
人道也有善，也有惡。這個人的性情很溫和的，和誰都能合得來，所以說“人道和合”。“功罪相間”：人也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以又有一點功，又有一點罪；或者功多過少，或者功少過多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這裏邊千差萬別，隨著各人所造善惡業的多少而有分別。不是純陰，也不是純陽。純陰者就會變鬼去，純陽者就升天了，不會做人了。
“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。“豈有他焉”：其他人不會叫你墮地獄，不會叫你去做餓鬼，不會叫你去變畜生，都是你自己造的。所謂“自作自受”，自己做自己就去受去，這是人道。
八、畜生法界
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。 …
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