..續本文上一頁學 生：相當多。
阿姜念：因此，你是指所産生的苦多得讓你記不清楚幾次了。那麼你怎麼還會認爲你舒服呢？因爲你對苦觀照得太少，所以你沒有體會到苦。要在苦生起之後你才改變姿勢。你必須遵照這個要領。當你改變姿勢的時候，你要注意是否隱藏著煩惱，因爲煩惱會讓你生起邪見。你要知道是坐的色身苦而非你苦，這樣如理作意可以防止煩惱的介入。並且你必須清楚自己是不得不變換成新姿勢的，這樣可以防止起貪念。在你還不感覺苦的時候，就存心想見苦，這樣你是在期待苦的生起，你不能這樣修，因爲這也是貪欲。煩惱是非常微細的，如果你不知道煩惱有多麼微細，你就不可能隨時注意到它－如果你沒有保持良好的如理作意觀照的話，煩惱就會介入其中。所以你在修的時候必須注意到是否有煩惱存在。而這種注意力我們稱爲覺察力。因爲修學毗婆奢那就像研究任何學科一樣－你要具足實際和理論兩方面。修行就像實驗課一樣，是把你所學的理論運用上去。如果你在修行上保持良好的注意力，你就會知道煩惱是什麼時候介入的。
重要的是你必須隨時保持觀照身心。不要將注意力集中在色身某一個特定的部分－要觀照整個色身。一定要先生起苦之後你才察覺到苦，不要去期待苦的生起。如果你在期待苦的話，就不能保持在當下了。就像一扇開著的門，只要你將門稍微打開一點點，微細的煩惱就會溜進來;要是門戶大開的話，粗重的煩惱也會闖進來。如果你能保持在當下，就像把門關起來一樣，煩惱就無法進來了。
學 生：有時我會因爲心不在焉，而無法觀照身心－而我會對自己心不在焉感到罪惡感。
阿姜念：心不在焉是沒有關系的。因爲心不在焉而感到難過，那表示你已經偏離了當下了。難過是厭惡，也是一種煩惱，因此煩惱就介入了。煩惱是非常微細而隨時會溜進來的，如果你不如理作意就沒辦法修得好，也就無法察覺這種罪惡感也是一種煩惱。
即使你只見到一點苦－就不錯了。但如果你見到很多苦，你很快就能體會到苦即是真理。
(另一天，第二位比丘)
阿姜念：你說「舒服」是誰在舒服？是五蘊身舒服嗎？只有一個蘊可能會舒服，就是你心中的「樂」顛倒妄想。但如果你修行正確的話，是不應該會覺得舒服的。因爲舒服並不符合佛陀的教則，所以修行者不應該覺得他舒服，因爲舒服的觀念是不對的，所以他不應該認爲他舒服，他必須去體會苦。如果你體會到苦，你就會知道根本就沒有舒服可言。
你曾經見到苦嗎？你沒見到苦是因爲你沒有去觀照呢？還是因爲根本沒有苦呢？
學 生：我感受到苦，但並不多。如果爲了見苦我坐的時間長一點，讓自己更痛然後再改變姿勢，就可以見到更多苦，這樣對嗎？
阿姜念：不，這樣不對。你爲什麼要見苦，見苦有什麼好處？什麼動機使你想見苦？如果你想見苦的動機與煩惱相應的話，貪愛早就摻雜在你的動機之中。而因爲你有了想要見苦的貪念，你就不會想要改變姿勢了。
學 生：我修的時候變得很容易受驚嚇。
阿姜念：一個修行者偏定的時候是很容易受驚嚇的。這是偏定的特質，修行者偏定的時候會很容易害怕。你是否發現修與不修的時候有什麼不一樣的地方。
學 生：我修業處的時候，就覺得想睡。
阿姜念：你變得想睡是因爲偏定的關系，不要再修業處了。因爲你一修業處就容易偏定。苦苦産生的時候，如果你刻意不改變姿勢，就表示你在修業處。一般的情況下，苦苦一生起你就會變換姿勢，如果你不變換姿勢，那表示你修業處就會造成偏定的現象。
因此不要做一些不尋常的事，如果你覺得你在修業處，就要停止它。
(另一天，第一位比丘)
阿姜念：你修得如何？還好嗎？
學 生：是的，還好，但身心尚未清楚顯現。
阿姜念：身心對修毗婆奢那非常重要，你要先保持在當下觀照身心，身心就會時常顯現，你就會體會到我們之所以稱之爲名色(身心)的道理。
我覺得你的修行還是夾雜著貪念。你一定要去除這些貪念，不要想見到生滅的身心，也不要想見叁法印。不要産生貪念，因爲貪念就是集。你所要做的就是觀照現行或生起的身心，你要記住就像看一出戲一樣。首先當身顯現的時候，你必須具足分別身和心的智慧，接著就可以體會到顯示身心特性的叁法印。身心沒有保持在當下，就不可能産生般若智慧。如果你先由教理了解身心，可以引導你在修行的時候容易見到身心的顯現。修行見到身心所生起的智慧叫作名色分別智，是第一階智。那時你就即將能體會到所有十六階智當中的身心了。
你要體會身心所依據的原理是什麼？
學 生：我必須要如理作意。
阿姜念：譬如看的時候，你如何如理作意？
學 生：看的時候，我正見是心在看。
阿姜念：以這種如理作意觀照的方式使你具足正念正知，如果你不如理作意就不會有正念正知。
保持覺照力對于身心的顯現是很重要的，如果你持續保持覺照力的話，七天當中，身心一定顯現的－這點是無須置疑的。正念、正知意即對身心的觀照－活在當下。如果你只有正念，就會偏定。如果你只觀身而不知道是什麼樣身或心－如坐的色身，站的色身等等，那就錯了。如果你觀照得對，就不會偏定。引發實相般若所需要的定(剎那定)，只要在當下能明覺就足以防止煩惱(蓋)的侵入而生起實相般若了。
你以後成爲教毗婆奢那禅觀的禅師，因此你必須知道你所教的人他們修得對不對，和他們修對、修錯的原因，如果修錯了，你也要知道爲什麼修錯並且糾正他們。
(另一天，第二位比丘)
阿姜念：你修得如何？
學 生：我的正念比以前好。
阿姜念：只有正念較好，而覺照力不夠好的話，就會偏定。如果你只觀照坐姿的話，這就沒有覺照力，也就不是毗婆奢那修法。你必須還要知道坐著的是坐的色身(正知)，以這種方式觀照坐的色身的人所具足的智慧是精進－正念－正知。如果你只有正念，你只知道姿勢，這樣並不能改變「坐的是我」的邪見，因此只是禅定的修法，而不是毗婆奢那的修法了。
你有正確的覺照力時，身心才能顯現。在開始修行之前，你必須先研究什麼是色身、什麼是心。但你只知道名相和定義，而不知道身心真實的特性;之後修行的時候，就能體會到身心真實的特性了。當坐的色身顯現的時候，你就會了解坐的色身的特性。這好比剛開始上學的時候，你學會說「A」、「B」、「C」、「D」－但你並不認得字形只會念，那麼在你還沒學會字母之前，如果看到字母，你是讀不出來的。修行就像這樣，你必須知道理論和實修－形和音。
如此當身心靠實相般若而顯現的時候，你馬上就體會到身心的特性了。當你改變姿勢的時候，是否注意觀照呢？
學 生：是的。但大多數的時候我都不清楚(自己變換姿勢了)。
阿姜念：疼痛産生的時候，你未曾如理作意觀照變換姿勢。你不清楚變換姿勢的原因，那表示正念正知不夠好。疼痛産生的時候，生起想要換姿勢的欲念－對新姿勢的渴望。所以你要如理作意而提醒自己必須變換姿勢了。
學 生：清晨寺廟扣鍾的聲音非常大聲，使我無法修行。
阿姜念：你不想聽到鍾聲的幹擾，但是正確修毗婆奢那的－見是我們一定會聽到聲音的。因爲有助緣(聲和耳)存在的時候，就聽得到聲音，這是我們所無法控製的。心聽聲的作用是無我的，不要覺得煩擾。只要注意觀照心在聽，你會發現根本沒有人在聽，也不是你在聽。
身心顯現時，不管是什麼樣的身心，這種身心會有利于啓發你的實相般若，但修行者卻只想選擇他喜歡的身心去修，這就已經與煩惱相應了，因此你一定要保持正確的如理作意才行。
學 生：有時我會睡不著，不知道爲什麼？
阿姜念：因爲覺照力較好，有時你會無法入睡。這代表修持較好，你已經不需要睡那麼多了。如果你沒有覺照力(正念正知)貪念一來就會想睡了。如你觀照得好，甚至吃的時候你都不會去品嘗味道，但你還是會吃飽的，你也知道味道只是不再覺得美味了。因爲吃東西是饑餓迫使你不得不吃，而不是因爲你想吃。如果你能經常這樣觀照而防範煩惱的話，很快就能開智慧了。
(另一天，第一、二位比丘)
阿姜念：你們對修行體會如何？
學 生：我覺得我修得比較好了，我知道修行當中的因果關系，因此障礙生起時，我知道如何對治。
阿姜念：你如何對治你的障礙－或只是讓它們自己消失呢？
學 生：例如，觀照坐的色身時産生偏定的現象，我知道是偏定－就變換姿勢。
阿姜念：如果你不變換姿勢，偏定的現象會消失嗎？
學 生：如果我不變換姿勢，偏定的現象有時也會消失。
阿姜念：身心已經顯現了嗎？
學 生：我見過了幾次。
阿姜念：你是由理論還是實修來認知身心的呢？它們是同還是不同呢？。
學 生：我是由實修來認知身心的。由理論和實際所認知的身心是不同的。
阿姜念：你說由理論和實修所認知的身心不同，是怎麼不同呢？
學 生：由實修所認知的身心是不同的，因爲它是一種覺受，而非想象。
阿姜念：那一種色身，你見得較多？
學 生：每一種姿勢我都可以見到色身，而關于心，我見到心在看，心在聽很多次，但還不是很清楚。
阿姜念：你以修行來認知，用的是什麼方法？
學 生：我必須對我所觀察的任何身或心保持覺照力(覺察而見)。
阿姜念：是的，想要見到身心，這是正確的方法，而且你要繼續保持觀照，直到你更有經驗爲止，如果你只是觀照而不知道你所觀照的是什麼樣的色身(坐的色身等)，或你所觀照的是不同的心的話，你會妄執身心是一體的，是「你」－而隱蔽無我的顛倒妄想就不能被破除。
覺照力是能觀，而身心是所觀，所以你必須對你所觀照的各種身心保持覺照力。如果你不這樣觀照，身心是不會顯現的。…
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