..续本文上一页学 生：相当多。
阿姜念：因此，你是指所产生的苦多得让你记不清楚几次了。那么你怎么还会认为你舒服呢？因为你对苦观照得太少，所以你没有体会到苦。要在苦生起之后你才改变姿势。你必须遵照这个要领。当你改变姿势的时候，你要注意是否隐藏着烦恼，因为烦恼会让你生起邪见。你要知道是坐的色身苦而非你苦，这样如理作意可以防止烦恼的介入。并且你必须清楚自己是不得不变换成新姿势的，这样可以防止起贪念。在你还不感觉苦的时候，就存心想见苦，这样你是在期待苦的生起，你不能这样修，因为这也是贪欲。烦恼是非常微细的，如果你不知道烦恼有多么微细，你就不可能随时注意到它－如果你没有保持良好的如理作意观照的话，烦恼就会介入其中。所以你在修的时候必须注意到是否有烦恼存在。而这种注意力我们称为觉察力。因为修学毗婆奢那就像研究任何学科一样－你要具足实际和理论两方面。修行就像实验课一样，是把你所学的理论运用上去。如果你在修行上保持良好的注意力，你就会知道烦恼是什么时候介入的。
重要的是你必须随时保持观照身心。不要将注意力集中在色身某一个特定的部分－要观照整个色身。一定要先生起苦之后你才察觉到苦，不要去期待苦的生起。如果你在期待苦的话，就不能保持在当下了。就像一扇开着的门，只要你将门稍微打开一点点，微细的烦恼就会溜进来;要是门户大开的话，粗重的烦恼也会闯进来。如果你能保持在当下，就像把门关起来一样，烦恼就无法进来了。
学 生：有时我会因为心不在焉，而无法观照身心－而我会对自己心不在焉感到罪恶感。
阿姜念：心不在焉是没有关系的。因为心不在焉而感到难过，那表示你已经偏离了当下了。难过是厌恶，也是一种烦恼，因此烦恼就介入了。烦恼是非常微细而随时会溜进来的，如果你不如理作意就没办法修得好，也就无法察觉这种罪恶感也是一种烦恼。
即使你只见到一点苦－就不错了。但如果你见到很多苦，你很快就能体会到苦即是真理。
(另一天，第二位比丘)
阿姜念：你说「舒服」是谁在舒服？是五蕴身舒服吗？只有一个蕴可能会舒服，就是你心中的「乐」颠倒妄想。但如果你修行正确的话，是不应该会觉得舒服的。因为舒服并不符合佛陀的教则，所以修行者不应该觉得他舒服，因为舒服的观念是不对的，所以他不应该认为他舒服，他必须去体会苦。如果你体会到苦，你就会知道根本就没有舒服可言。
你曾经见到苦吗？你没见到苦是因为你没有去观照呢？还是因为根本没有苦呢？
学 生：我感受到苦，但并不多。如果为了见苦我坐的时间长一点，让自己更痛然后再改变姿势，就可以见到更多苦，这样对吗？
阿姜念：不，这样不对。你为什么要见苦，见苦有什么好处？什么动机使你想见苦？如果你想见苦的动机与烦恼相应的话，贪爱早就掺杂在你的动机之中。而因为你有了想要见苦的贪念，你就不会想要改变姿势了。
学 生：我修的时候变得很容易受惊吓。
阿姜念：一个修行者偏定的时候是很容易受惊吓的。这是偏定的特质，修行者偏定的时候会很容易害怕。你是否发现修与不修的时候有什么不一样的地方。
学 生：我修业处的时候，就觉得想睡。
阿姜念：你变得想睡是因为偏定的关系，不要再修业处了。因为你一修业处就容易偏定。苦苦产生的时候，如果你刻意不改变姿势，就表示你在修业处。一般的情况下，苦苦一生起你就会变换姿势，如果你不变换姿势，那表示你修业处就会造成偏定的现象。
因此不要做一些不寻常的事，如果你觉得你在修业处，就要停止它。
(另一天，第一位比丘)
阿姜念：你修得如何？还好吗？
学 生：是的，还好，但身心尚未清楚显现。
阿姜念：身心对修毗婆奢那非常重要，你要先保持在当下观照身心，身心就会时常显现，你就会体会到我们之所以称之为名色(身心)的道理。
我觉得你的修行还是夹杂着贪念。你一定要去除这些贪念，不要想见到生灭的身心，也不要想见三法印。不要产生贪念，因为贪念就是集。你所要做的就是观照现行或生起的身心，你要记住就像看一出戏一样。首先当身显现的时候，你必须具足分别身和心的智慧，接着就可以体会到显示身心特性的三法印。身心没有保持在当下，就不可能产生般若智慧。如果你先由教理了解身心，可以引导你在修行的时候容易见到身心的显现。修行见到身心所生起的智慧叫作名色分别智，是第一阶智。那时你就即将能体会到所有十六阶智当中的身心了。
你要体会身心所依据的原理是什么？
学 生：我必须要如理作意。
阿姜念：譬如看的时候，你如何如理作意？
学 生：看的时候，我正见是心在看。
阿姜念：以这种如理作意观照的方式使你具足正念正知，如果你不如理作意就不会有正念正知。
保持觉照力对于身心的显现是很重要的，如果你持续保持觉照力的话，七天当中，身心一定显现的－这点是无须置疑的。正念、正知意即对身心的观照－活在当下。如果你只有正念，就会偏定。如果你只观身而不知道是什么样身或心－如坐的色身，站的色身等等，那就错了。如果你观照得对，就不会偏定。引发实相般若所需要的定(剎那定)，只要在当下能明觉就足以防止烦恼(盖)的侵入而生起实相般若了。
你以后成为教毗婆奢那禅观的禅师，因此你必须知道你所教的人他们修得对不对，和他们修对、修错的原因，如果修错了，你也要知道为什么修错并且纠正他们。
(另一天，第二位比丘)
阿姜念：你修得如何？
学 生：我的正念比以前好。
阿姜念：只有正念较好，而觉照力不够好的话，就会偏定。如果你只观照坐姿的话，这就没有觉照力，也就不是毗婆奢那修法。你必须还要知道坐着的是坐的色身(正知)，以这种方式观照坐的色身的人所具足的智慧是精进－正念－正知。如果你只有正念，你只知道姿势，这样并不能改变「坐的是我」的邪见，因此只是禅定的修法，而不是毗婆奢那的修法了。
你有正确的觉照力时，身心才能显现。在开始修行之前，你必须先研究什么是色身、什么是心。但你只知道名相和定义，而不知道身心真实的特性;之后修行的时候，就能体会到身心真实的特性了。当坐的色身显现的时候，你就会了解坐的色身的特性。这好比刚开始上学的时候，你学会说「A」、「B」、「C」、「D」－但你并不认得字形只会念，那么在你还没学会字母之前，如果看到字母，你是读不出来的。修行就像这样，你必须知道理论和实修－形和音。
如此当身心靠实相般若而显现的时候，你马上就体会到身心的特性了。当你改变姿势的时候，是否注意观照呢？
学 生：是的。但大多数的时候我都不清楚(自己变换姿势了)。
阿姜念：疼痛产生的时候，你未曾如理作意观照变换姿势。你不清楚变换姿势的原因，那表示正念正知不够好。疼痛产生的时候，生起想要换姿势的欲念－对新姿势的渴望。所以你要如理作意而提醒自己必须变换姿势了。
学 生：清晨寺庙扣钟的声音非常大声，使我无法修行。
阿姜念：你不想听到钟声的干扰，但是正确修毗婆奢那的－见是我们一定会听到声音的。因为有助缘(声和耳)存在的时候，就听得到声音，这是我们所无法控制的。心听声的作用是无我的，不要觉得烦扰。只要注意观照心在听，你会发现根本没有人在听，也不是你在听。
身心显现时，不管是什么样的身心，这种身心会有利于启发你的实相般若，但修行者却只想选择他喜欢的身心去修，这就已经与烦恼相应了，因此你一定要保持正确的如理作意才行。
学 生：有时我会睡不着，不知道为什么？
阿姜念：因为觉照力较好，有时你会无法入睡。这代表修持较好，你已经不需要睡那么多了。如果你没有觉照力(正念正知)贪念一来就会想睡了。如你观照得好，甚至吃的时候你都不会去品尝味道，但你还是会吃饱的，你也知道味道只是不再觉得美味了。因为吃东西是饥饿迫使你不得不吃，而不是因为你想吃。如果你能经常这样观照而防范烦恼的话，很快就能开智慧了。
(另一天，第一、二位比丘)
阿姜念：你们对修行体会如何？
学 生：我觉得我修得比较好了，我知道修行当中的因果关系，因此障碍生起时，我知道如何对治。
阿姜念：你如何对治你的障碍－或只是让它们自己消失呢？
学 生：例如，观照坐的色身时产生偏定的现象，我知道是偏定－就变换姿势。
阿姜念：如果你不变换姿势，偏定的现象会消失吗？
学 生：如果我不变换姿势，偏定的现象有时也会消失。
阿姜念：身心已经显现了吗？
学 生：我见过了几次。
阿姜念：你是由理论还是实修来认知身心的呢？它们是同还是不同呢？。
学 生：我是由实修来认知身心的。由理论和实际所认知的身心是不同的。
阿姜念：你说由理论和实修所认知的身心不同，是怎么不同呢？
学 生：由实修所认知的身心是不同的，因为它是一种觉受，而非想象。
阿姜念：那一种色身，你见得较多？
学 生：每一种姿势我都可以见到色身，而关于心，我见到心在看，心在听很多次，但还不是很清楚。
阿姜念：你以修行来认知，用的是什么方法？
学 生：我必须对我所观察的任何身或心保持觉照力(觉察而见)。
阿姜念：是的，想要见到身心，这是正确的方法，而且你要继续保持观照，直到你更有经验为止，如果你只是观照而不知道你所观照的是什么样的色身(坐的色身等)，或你所观照的是不同的心的话，你会妄执身心是一体的，是「你」－而隐蔽无我的颠倒妄想就不能被破除。
觉照力是能观，而身心是所观，所以你必须对你所观照的各种身心保持觉照力。如果你不这样观照，身心是不会显现的。…
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