..續本文上一頁的力量。精進力過多的情形，好比禅修者在苦受未生起之前，就先用上精進力。結果，注意力反而不再專注于感覺本身，而所殘留在禅修者心中的只是一股暴力。這種暴力不外乎是瞋恚，而瞋恚即是促成輪回的力量之一。
另一方面，禅修者應該留意，不可落後于感覺之後。這是說，禅修者所發揮的精進力，不應少于維持穩定的注意力所需的力量。當精進力不足時，禅修者便會落入昏沈，或是被劇烈的苦受所擊潰。強烈的苦受生起時，禅修者要是無法念住于它，便會生起恐懼、焦慮、瞋恚，這些都是構成推動輪回的力量。昏沈是愚癡的根本，而愚癡即是構成輪回的另一股力量。
因此禅修者必須十分小心，不要超越了感覺，不要超越了感覺，也不要落後于感覺。他必須發揮培養念住和智慧(定慧)所需的，強大而警覺的注意力。注意力必須與感覺同時生起。如果注意力比感覺還早生起，它就超越了感覺。如果注意比感覺較慢生起，它就落後于感覺。注意力比感覺早生起時，沒有感覺可以讓它觀照。注意力比感覺晚生起時，就變成太慢去觀照它，這樣就會錯過了實相。此時，注意力可能會變成，對所生起的感覺的一種反應。由于太慢去觀照感覺才會變成一種反應，否則注意力應當是一種獨立自主的行動。因此，注意力之于感覺的時間，不應是未來或過去，而是當下。要達到這種階段，禅修者不可消極地注意過去感覺的生起及其未來的滅去，而要積極地去注意感覺所生起的每一個當下。
心深入感覺之後，禅修者就不再分別他的手、腳或是身體的形狀；他不再感覺有一個「我」在受苦。這些「我」的概念，被一個對感覺清楚觀照的醒覺所取代。由于有一個「我」在受苦的觀念已經被消除，禅修者將不再感覺到苦受的不舒服。幾分鍾前，禅修者所感受到的疼痛或灼熱感，現在純粹只是一個強烈的感覺，不再令人痛苦難熬了。
叁種感覺：苦、樂、中性(不苦不樂)當中，最後一種最微細，對一般人而言，通當不適合當作培養念住的初始所緣。當它在禅修稍後較爲進展的階段生起時，禅修者就必須在它生起的當下，如實地觀照。
在樂受當中隱藏著貪愛。當禅修者經驗到樂受時，他喜歡沈浸于其中。因爲無始以來，他一直都喜歡樂受。因此，他無法對當下的樂受，如實地保持醒覺。潛藏他的貪愛會出身來製伏他。由于他無法如實地觀照樂受，會由此樂受而引發更大的貪愛。
在苦受當中潛藏著瞋恨。當禅修者遭遇到苦受時，他不會喜歡它。因爲無始以來，他從不喜歡苦受。但是，因爲以苦受爲禅修的所緣時，必須更加努力才能念住于它，因此禅修者會更加熱誠地嘗試著念住于當下所生起的苦受。
這就好比一個人在激流當中遊泳，要他去抓取終點標竿上的花束。假如他是順流遊泳，伸手抓取花束卻失手的話，他將被激流沖走帶離這支標竿。假使他逆流遊泳，伸手抓取花束時失誤的話，他將仍在標竿下方，因此仍有機會再嘗試。順流而下的泳者，就像以樂受修行的禅修者，假如他無法念住于樂受，他將被自己的貪欲沖走而遠離禅修的所緣。逆流而上的泳者，就像以苦受修行的禅修者，假如他無法念住于苦受，他仍將知覺它，而能再振作精神，提起正念來完成他的任務。
樂受像一個潛伏的敵人，它出其不意地逮捕禅修者；苦受像一個顯著的對手，禅修者能辨認它並采取正確的行動，讓潛藏在苦受背後的瞋恚沒有機會生起。禅修者安住于苦受，並不會有像念住于樂受的那種危險。以這種不喜歡苦受的本性和建立念住的熱切努力，禅修者既不會沈溺在苦受當中，也不會從中退縮。他將完全不會對苦受産生絲毫的執取，又能安住于苦受當中去觀照它，而不對它生起任何妄念。苦受對于習慣胡思亂想的心，可以作爲一支穩固的栓子。苦受從不欺騙禅修者，它的真實特性苦。
利根的人並不一定要用觀照苦受的方式修行。但是，現代的人去佛日遙，根器大都很遲鈍，無可避免地要用苦受來修行。而且，如果禅修者在禅修時，遭遇到苦受而無法克服它的話，那麼他的修行會很不順利，或者被苦受整得像過街老鼠一樣地狼狽。苦受是內觀修行道路上最大的障礙。唯有當禅修者能克服這個障礙，才能夠繼續地向前邁進，而獲得超越苦受之後的成果。
要完全地克服苦受是可能的。因爲苦受亦離不開無常的法則，所以必定會在一段時間之後止息的。它的止息可以有好幾種方式。它劇烈的程度會減緩，但這並不是真正的止息，仍會殘留某種程度的苦受。禅修者真正克服的時候應當是，禅修者能安住于苦受，觀照苦受而不對它生起絲毫的妄想。這時，它耗盡了、終止了、拉斷了、擺脫了或熄滅了。所謂的耗盡是說，它逐漸消退，直到沒有任何的殘留；所謂的終止是指禅修者跟隨著它，直到它不存在爲止，像是一條路已走到了盡頭，像是從頭到尾去感覺一條繩子，直到它的盡頭；所謂的拉斷，是指它突然斷掉，正如一條繩子突然扯斷了一樣；所謂的擺脫，就像蛇脫皮一樣；所謂的熄滅，就像一盞燈耗盡了它的油和燈芯。
疼痛是不愉快的、酸痛是不愉悅的、冷熱是不愉快的，在這些不愉快當中，存有不舒服的成份。一切因緣和合的事物，皆存有這種不舒服的成分。禅修者感覺肢體疲倦而想改變姿勢，或是心局限在狹隘的觸受，而希望能自由地享受感官的所緣。他渴望從不適的姿勢和局限的心當中脫離出來。但是一個人怎麼可能經由追求感官的喜悅和舒適而獲得覺悟，並脫離輪回呢？「不舒服實在是正常的；舒服的事物會使我們漂流于生死輪回的苦海中。」孫倫禅師這樣說。他所指的是，以苦克服苦的功效。
禅修者要如何念住于苦受才能耗盡它、終止它、拉斷它、擺脫它、熄滅它呢？唯一的答案是，禅修者應當在苦受生起的當下，嚴密地念住于苦受。但是禅修者如何在面對苦受時，保持堅定的心而不再畏縮呢？他如何在苦受生起的當下，如實地掌握它呢？他如何成功地完成念住于當下的苦受呢？禅修者知道他該做什麼；但是他如何能面對不舒服、不喜歡的苦受來完成它呢？這些都是重要的問題，修行能成功與否，就決定在這些問題的答案上。
通常我們只告訴禅修者，他應該是什麼，而不告訴他如何才能做到它。我們通常給他最後發展圓滿的一幅畫，而不告訴他應該做什麼、怎麼開始做，才能達到這樣的結果。例如，我們告訴，他要去除「我」的概念、要不執著。但是如果他對于要怎麼做都還不清不楚的，要怎麼去我執呢？這種只告訴他結果的做法，令禅修者顯得更悲哀，而對方法則搞不清楚。我們不了解，只有述結果本身是不夠的，應該也要提供到達結果的方法。孫倫禅修法對這個問題提供了解決之道，就是它提供了一個准確方法，這是最能鼓舞一般禅修者的。
保持身心靜止不動，聚精會神地念住于苦受，屏息地觀照苦受。在你平常能力所及的時間內，停止呼吸。這不是一種閉氣的練習。它只是在有效地完成一般日常工作時，我們所經常做一種動作。當我們非常專注地做一件事時，很自然地會屏息。例如，把線穿針孔時，我們通常會習慣性地停止呼吸，直到工作完成爲止。同樣地，禅修者應該屏息來觀照苦受，這樣能讓他發揮更強的醒覺和更嚴密的念住。
如果苦受太強烈了，屏息仍然無法專注地觀照它。禅修者應該打緊自己來對抗它。他收緊整個身體來對抗苦受，以便支持心的運作，他的手臂緊貼著身體的兩側，緊握拳頭，收緊脖子，咬緊牙根，使盡全力。就好象他與頑強的敵人，在做一場肉搏戰一樣。他一直都保持嚴密地念住于苦受。
假如苦受太劇烈了，屏息和收緊身體的努力仍然無法克服，禅修者應系緊他的心再度來對抗它。就像呼吸時，他用強烈、穩定的力量來呼吸一樣，在用心面對苦受時，他也應該強穩有力地來對抗它。
如果用盡了這些技巧，禅修者仍然無法嚴密地念住于苦受，直到它耗盡、終止、拉斷、擺脫、熄滅。那麼，他應讓激發呼吸、身體和心的所有力量來對抗苦受。以屏息、拉緊身體和鞏固心的方式，他將能施加壓力去對抗苦受的壓力，直到他能夠深入它、安住于它、毫不起心動念地觀照它，直到最後苦受得以完全地耗盡或終止。
我們會發現這種方法的重要成分是強度。禅修者應當發揮永不退縮的力量，他應該熱誠地努力精進。他應當具足佛陀要求弟子所必須俱備的修行態度。解脫生死輪回是無法經由思思量量、輕輕松松的努力而成就的。唯有投入一個人身心所能發揮的最強大的力量，才能達成這個目標。孫倫禅修法所需要的正是這一點。
雖然在觀照心受(情緒，cetasikavedand)時，禅修者也必須發揮熱誠地精進，以保持堅毅不斷的念住力。但是卻不需要激發體力去對抗，才能念住于它。禅修者在經過觀照苦受的訓練後，已能幫助他培養必要的修行素質，那麼心受的念住修習，對他而言，將不困難。而且，由于身體上的苦受往往伴隨著心受而來，禅修者也可以將注意力轉移到身體的苦受上，因而透過克服身體的苦受來克服心受。
超越感覺、當禅修者完全地安住于感覺，不對它生起絲毫妄念地觀照它，直到感覺突然中斷或徹底熄滅時，禅修者的心會變得清淨、洗煉、堅定而有用。他會對一切衆生充滿慈悲，以慈悲來涵容一切衆生。這種慈悲不再只是字句的覆誦而已，而是沒有貪愛和我執，不會去分別所愛、所恨和與己無關的差別。
以這種淨化、洗煉、堅定而有用的心來觀照，禅修者便能依心而觀心。當心有貪時，他知道心有貪；當心無貪時，他知道心無貪；當心有瞋時，他知道心有瞋；當心無瞋時，他知道心無瞋。他知道要在貪、瞋生起時，對它們保持念住，如此就不會再更進一步地産生更多的貪、瞋，而引發生滅輪回的因果循環(十二因緣)。這就是在果中滅因。當他接觸到一個可以引起貪、瞋的所緣時，他嚴密地念住于它，因此貪、瞋便不能生起。這就是在因中滅因。
有了這種因中滅因的念住力，他便是圓滿地修習經典上所教導的：「應當看就只是看；聽就只是聽；知就只是知；想就只是想」。他能夠做到這點，是因爲他經由熱心地念住苦受，而淨化了他的心，使它變得堅定而有用。對于一般心性遲鈍的禅修者，如果一開始就要修習「看就只是看」是極爲困難的。這是由于心是一個微細的禅修所緣，無法以染汙、脆弱、未調伏的心去掌握它。但是當禅修者的心，經過了念住于苦受的強化時，他就能夠做到「看就只是看；聽就只是聽；想只是想。」
有人建議，如果禅修時妄想産生了，心應該注意到這些妄想，並提醒自己：心起了妄想。理論上，對每一個妄想，都能注意到它，以念住來掌握它，是有可能的。但是，在實修上，要以散亂心去念住于令它分心的所緣，是極其困難的。假使已經有強大的專注力，則心絕對不會從它原來的禅修所緣上跑掉。而且，更危險的，禅修者通常會誤以爲他正念住于妄念，而事實上他卻是被妄念拖著走。因此最安全、最有效的方法是更加熱誠地念住于禅修的初始所緣———接觸或感覺。
關于觀照意根的所緣(法)，這是比心更微細的所緣。法念住(以意根的所緣來培養念住)的禅修者，是無法直接掌握它們的。法念住可以說是，在熱誠地修過受念住之後，所接著修習的一種方法。精進地念住于苦受時，心的五蓋可能會生起、然後滅去。當苦受耗盡或終止時，心中的七覺支可能會生起。當它們生起、滅去時，禅修者必須去念住于這些法。假使瞋恚的蓋障産生時，禅修者不要在心中標記、默念「瞋恚」，他只要去醒覺瞋恚的事實。假使舍覺支生起時，禅修者應該去醒覺舍覺支的生起。同樣地，在此禅修者能妥善完成他的任務，這也是由于他從受念住的修習當中，培養出強大的專注力和清晰、穩定的心的成果。
事實上，四念住——身、受、心、法，並不是個別生起的。它們是一起生起的。當禅修者念住于接觸的醒覺時，身、受、心、法四個念住都包含在內了。對其中之一保持念住時，同時也念住于其它叁個念處了。就好象一杯飲料當中有水、檸檬、糖、鹽四種成分。當中一種成分較重時，我們就稱之爲多水的、酸的、甜的、鹹的等等。當感覺占優勢時，我們就稱之爲受念住；當心占優勢時，我們就稱之爲心念住等等。
當四念住修持圓滿時，禅修者就能圓滿地開展七覺支，當七覺支圓滿地開展時，禅修者就得到證悟。但這是未來的成果，在簡單介紹孫倫禅修法中，不需要對它做進一步的說明。如果有人播下芒果的種子，則將會長出芒果樹。一個人應該將他所有的注意力集中在，如何種好他所獲得的、最好的芒果種子。這樣，結果就會自然而然地成就的。
結論
孫倫念住禅修法是給精進的出家或在家人日夜修持的。對于較不精進修者，禅修中心提供一天五到七次的禅坐時段，每個時段持續一至叁個小時。一個太忙于世俗工作或事務的人，應當要能夠一天修習兩次。同時，在禅坐與禅坐之間的時段，心不應該任其遊蕩，不加以把持。禅修者應努力持續地保持念住，他應該持續地念住于接觸的感覺。一天當中，他的身體時時刻刻都與其它東西接觸。當禅修者坐著時，他的身體接觸到椅子；躺著時，他的頭接觸到枕頭；走路時，他的每個腳步都觸到地面；拿一件工具或物品時，他的手指接觸到它。禅修者應當念住于身體與椅子的接觸；頭部與枕頭的接觸；腳板與地面的接觸；手指與工具的接觸。假使可能的話，他應該住于所視物與眼睛的接觸；聲與耳、味與舌、香與鼻的接觸。孫倫禅師這樣說：「嚴密地念住于接觸的醒覺。」
《比較不同的南傳內觀禅修法門(林崇安編譯)》全文閱讀結束。