介紹阿姜力的內觀要點

　　阿姜力的開示(林崇安編譯)

　　一、停和想

　　1.內觀不是某種能被教導的東西。它是某種你必須在自己內心生起的東西。它不是某種你只須記記或談談的東西。如果我們教導它使人能夠記得它，我保證不用五小時。但是，如果你要了解它的一個字，叁年可能還不夠。記憶只生起記憶。行動則是生起真理。這就是爲什麼你要在你自身努力和精進，去了知並熟練這種本領。

　　2.內觀生起時，你將知道什麼是什麼，它從那兒來，它會去那裏，就像我們看到一盞燈燒得很明亮：我們知道那是火焰、那是煙、那是光；我們知道這東西的生起是來自什麼混合什麼，以及當我們熄了燈，知道火焰去那兒。所有這些就是內觀的本領。

　　3.有的人說，寂止和內觀是二件不同的東西。但，這如何可能是對的？寂止禅修是「停」，內觀禅修是「想」，由此導致明晰的認知。當明晰的認知存在時，內心要靜靜停住而不動。它們是同一件事的所有部分。

　　4.認知必須來自「停」。如果你不「停」，你如何認知？例如，你正坐在快速移動的車子或船上，你想看沿途的人或景物，你不能看清誰是誰、什麼是什麼。但是，如果你靜止停在一個地點，你將看清東西。

　　5.或者，當我們說話時，每個片語之間總要停一下。如果你一直說而沒有一點點停頓，有誰能了解你說的是什麼？

　　6.這就是爲什麼我們先要讓心靜靜停止。一旦心停在正常狀態時，定就生起了，智慧也就跟來了。這是你必須用功並且靠你自己去做的東西。不要只相信別人說的。要從自己內心知道「哦！哦！哦！」，而不是從別人說而知道：「哦？哦？哦？」不要將別人所說的好東西貼到自己的心上。你必須自己從內心生起這些東西。花掉你自己的一塊錢，比花掉借來的一百元好多了。用掉借來的錢，你會擔憂，因爲你欠著債。用掉自己的錢，沒什麼好擔憂的。

　　7.「停」使你生起力量。一個在走或跑的人，去打站的人不能有利，因爲好處占在站著不動的人這邊，而不是走或跑的人。這就是爲什麼我們被教導要使心靜靜停止，如此它才能得到力量，而後才能開始有力而敏捷的走動。

　　8.我們有兩只腿是事實，但是當我們走時，必須一次一只腿。如果你想同時用兩只腿走，你不能走到那兒。或者，你只用一只腿，也不能到那兒。右腿停時，左腿才前進一步。左腿停時，右腿才前進一步。如果你想要走得有力，必須一只腿停，另一只前進，因爲力量是來自停的一只腿，而不是來自前進的腿。一邊前進時，另一邊必須停止。否則，你沒有支撐，必然跌倒。如果你不信，試著兩只腿同時前進，看你能走多遠。

　　9.同樣的道理，寂止和內觀必須在一起。你要先讓內心寂止，而後以審察往前一步，這就是內觀。所生起的了解，就是智慧。放下對這個了解的執著，就是解脫。

　　10.因此，「停」是生起力量、認知和智慧的原動力。這智慧是一種穩定的心，能夠知道世間與正法，在增上戒、增上心、增上慧中，導致超越。

　　二、增上心

　　1.佛陀教導：「增上心的追求，是佛法的心要。」增上心是一種處在超越煩惱的心，有二種方式可以達成它：

　　(3) 內心雖未見有任何增上的內在品質，但我們經由精進而增強它。

　　(4) 內心已發展正確的內在品質，並且利用它來使自己安穩而超越煩惱。

　　2.第一種狀況是屬于凡夫的心態。當他們不是禅坐時，內心並不處于任何一種專注(定)的狀態，因此，煩惱一旦生起，他們必須有決斷力和知覺力：覺知煩惱並且下定決心不讓煩惱拉著跑。這叫做正確的態度。雖然這心不是處在專注(定)，這技巧可以得到結果。

　　3.這意思是，我們要警覺什麼正在發生。例如，當我們生氣，我們碰到不喜歡的事，我們必須警覺這事實，並且下定決心：不論如何我們要使生氣處于控製之下，阻止它並將自己好的一面呈現出來。也就是說，當我們生氣時，我們要做得好象我們不生氣。不使生氣掌控我們的心，我們用內在的善來掌控我們的心。這被稱做「增上心」。當你碰到你不喜歡的事，不要讓你的不喜歡，這個事實顯現出來。反而，做得好象你很快樂而安靜，也就是，將你好的一面用出來。在任何情況下，不要呈現你壞的一面。

　　4.如果你很細心和鎮定，在煩惱以言、行的形式出現之前，能夠護持自己的心，又如果你能壓住你的煩惱，而以最好的風度呈現出來，你就可以算是擁有一顆「增上心」。你也是任何社會團體中的一個好份子，因爲你可以使自己及團體有所進步。

　　5.在經上，這種品質稱做「寂靜」，是一種高于煩惱的心態。這是增上心的一種，也是我們盡量培養在心裏的東西。

　　6.第二種增上心的形式，是指內心脫離五蓋並且訓練到「正定」的狀態。這種心已穩固建立它內在的品質。煩惱生起時，不能擊敗內心，因爲它們不能逼進內心，這是由于內心已被完滿的內在品質所保護。

　　7.以精進和堅持，珍惜自己的善心，我要大家將目標鎖在內心生起這種增上心，就好象我們有好的食物時，一定要趕走蒼蠅，如此才能享用它並有健康的身體。

　　8.爲了這個，你必須留心並且做兩種努力：努力斷除你的煩惱以及努力發展你的禅修主題，也就是，去除五蓋。這五蓋是(1)貪欲(2)瞋恚(3)昏沈、睡眠(4)掉舉、後悔(5)懷疑。爲了禅修，有兩種練習方式，(1)系列式(2) 單一式。現在解說如下：

　　(31) 以系列來練習是依據書本來練習：審察身體的不淨，例如，依書中所列的身體各部分而不遺漏或混雜。任何你所選的主題，必須了解如何歸類及排好次序，如此才能正確地處理。這種禅修，可以得到大益處，但同時也可能造成大的傷害。例如，你審察身體的不淨，可以導致不激情、不執著而安甯，但有時它可能讓你不想吃、睡，因爲每件事看來髒而可厭。這是傷害的一種方式。或者，有時你觀審你的身體，直到一個心理景像出現，但你受到驚嚇或失去魄力，像這種情形，你必須以正面心態朝向所發生的，如此，你的主題將有助于你而不是傷害你。

　　(32) 以單一來練習，是專注于一單一細小的主題，而沒有許多相貌，也就是你專注于入出息，不讓注意力跑開。集中于呼吸，覺得緩和，內心將安頓下來。使呼吸愈來愈細微，同時使心柔和于呼吸上。一直做到你覺得沒有入息、出息，心不再遊蕩。它很甯靜、安靜，沒有過去或未來的念頭。在這一點，它變得更細，一點也沒有動搖。內心穩定，而不會從對象有所改變。它堅穩安住，對專注的點不移動，它變得固定而有力。

　　9.當你培養你的禅修到了這一點，將使心放下執著，獲得信心並且了知無常、苦、無我的真理。你的懷疑將消失，了知世間道及解脫道，這不需他人來確認。當你的智慧清晰無疑，內心堅定而有力。這將成爲你自己的歸依處—當你的內心不再受他人或物的影響，並且抵達增上心的快樂與安適。

　　叁、終于自由

　　1.一旦心是情緒和貪、瞋、癡的奴隸，這就像是窮人、惹事者和騙子的奴隸，我們不應被這些人所奴役。此處，窮人指貪，是對饑餓與貪求永遠不夠。覺得不夠，就是「窮」的意思。

　　2.至于瞋，並不一定指徹底的生氣。它可指壞脾氣或壞情緒。如果一個人惹了我們，或做一些我們不喜歡的事，我們就激動而怨恨，這就稱做「成爲一個惹事者的奴隸」。

　　3.癡的意思把善看成惡，把惡看成善，把對看成錯，把錯看成對，當你惡時自以善，當你善時自以爲善，這就稱做「成爲一個騙子的奴隸」。

　　4.但是，如果心變成「善事」的奴隸，這就稱做「成爲佛、法、僧的仆人」。在此情況下，我們是富裕的，因爲佛是慈悲的人，他不會讓我們整天工作，反而讓我們有時間休息並且尋找內心的安祥。

　　5.但是，只要我們是奴隸，不能說是真正的好，因爲奴隸沒有自由，在他們身上仍有價碼。只有當我們從仆役中解脫，我們才是完全自由與快樂。爲了這個理由，你們要努力工作：每天多點禅修，你將得到利益，使自己從佛、法、僧的仆役中買回自己而得到解脫。不要讓任何人高過你、對你下命令。這是當它真正理想的時候。

　　6.實際上，佛陀並未想要我們除了我們自己之外，去拿其他任何事物做我們的靠山。甚至當我們歸依佛、法、僧時，他並未稱贊這是真正的理想。他要我們以自己爲歸依。自己是自己的靠山。我們不要把別人當權威。我們可以依賴自己、管理自己。我們是自由的，並不須要依賴別人。當我們達到這狀態，就是我們從仆役解脫之時，這是真正的快樂。

　　7.當我們仆役于佛、法、僧時，我們被教導要慷慨、要守戒、要禅修。所有這些是使我們自己生起內在的價值。要慷慨，就要承受辛苦和工作，因爲努力求財物而後才能布施。要守戒，就要放棄原先想說或想做的行爲。這二種行爲，我們幫助別人多于幫助自己。但是，當我們禅修，我們犧牲掉我們內心的不良念頭與心理，使我們的心堅固、自主並清淨。

　　8.這就稱做「經由修習來敬禮佛、法、僧」，佛陀稱贊「修習」比以物質來敬禮爲佳。雖然以物質來敬禮有益處，但佛陀從未稱贊它比經由修習來得佳；經由修習可使修習者得到所有的益處。這種敬禮，使佛喜悅，因爲練習內心使達到淨化，是一個人從痛苦、壓力中解脫的方法。佛陀具足慈悲心，希望能幫助衆生從所有痛若中解脫出來，因此他教導衆生禅修，使內心都能從世間煩惱的奴役中解脫出來。

　　9.當我們成爲佛、法、僧的仆役時，只要我們的內心仍有煩惱和擔憂，便仍未從痛苦中解脫出來。做擔憂的奴隸，就像對它們欠債。當我們負債，我們內心就沒有真正的自由。只有當我們找到錢去還債，我們才能快樂、自由、安閑。我們還愈多的債，我們感覺愈輕松。同樣的，如果我們放下我們種種的煩惱和擔憂，內心就會生起安祥。我們從貪和煩惱的奴役中…

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