介绍阿姜力的内观要点

　　阿姜力的开示(林崇安编译)

　　一、停和想

　　1.内观不是某种能被教导的东西。它是某种你必须在自己内心生起的东西。它不是某种你只须记记或谈谈的东西。如果我们教导它使人能够记得它，我保证不用五小时。但是，如果你要了解它的一个字，三年可能还不够。记忆只生起记忆。行动则是生起真理。这就是为什么你要在你自身努力和精进，去了知并熟练这种本领。

　　2.内观生起时，你将知道什么是什么，它从那儿来，它会去那里，就像我们看到一盏灯烧得很明亮：我们知道那是火焰、那是烟、那是光；我们知道这东西的生起是来自什么混合什么，以及当我们熄了灯，知道火焰去那儿。所有这些就是内观的本领。

　　3.有的人说，寂止和内观是二件不同的东西。但，这如何可能是对的？寂止禅修是「停」，内观禅修是「想」，由此导致明晰的认知。当明晰的认知存在时，内心要静静停住而不动。它们是同一件事的所有部分。

　　4.认知必须来自「停」。如果你不「停」，你如何认知？例如，你正坐在快速移动的车子或船上，你想看沿途的人或景物，你不能看清谁是谁、什么是什么。但是，如果你静止停在一个地点，你将看清东西。

　　5.或者，当我们说话时，每个片语之间总要停一下。如果你一直说而没有一点点停顿，有谁能了解你说的是什么？

　　6.这就是为什么我们先要让心静静停止。一旦心停在正常状态时，定就生起了，智慧也就跟来了。这是你必须用功并且靠你自己去做的东西。不要只相信别人说的。要从自己内心知道「哦！哦！哦！」，而不是从别人说而知道：「哦？哦？哦？」不要将别人所说的好东西贴到自己的心上。你必须自己从内心生起这些东西。花掉你自己的一块钱，比花掉借来的一百元好多了。用掉借来的钱，你会担忧，因为你欠着债。用掉自己的钱，没什么好担忧的。

　　7.「停」使你生起力量。一个在走或跑的人，去打站的人不能有利，因为好处占在站着不动的人这边，而不是走或跑的人。这就是为什么我们被教导要使心静静停止，如此它才能得到力量，而后才能开始有力而敏捷的走动。

　　8.我们有两只腿是事实，但是当我们走时，必须一次一只腿。如果你想同时用两只腿走，你不能走到那儿。或者，你只用一只腿，也不能到那儿。右腿停时，左腿才前进一步。左腿停时，右腿才前进一步。如果你想要走得有力，必须一只腿停，另一只前进，因为力量是来自停的一只腿，而不是来自前进的腿。一边前进时，另一边必须停止。否则，你没有支撑，必然跌倒。如果你不信，试着两只腿同时前进，看你能走多远。

　　9.同样的道理，寂止和内观必须在一起。你要先让内心寂止，而后以审察往前一步，这就是内观。所生起的了解，就是智慧。放下对这个了解的执着，就是解脱。

　　10.因此，「停」是生起力量、认知和智慧的原动力。这智慧是一种稳定的心，能够知道世间与正法，在增上戒、增上心、增上慧中，导致超越。

　　二、增上心

　　1.佛陀教导：「增上心的追求，是佛法的心要。」增上心是一种处在超越烦恼的心，有二种方式可以达成它：

　　(3) 内心虽未见有任何增上的内在品质，但我们经由精进而增强它。

　　(4) 内心已发展正确的内在品质，并且利用它来使自己安稳而超越烦恼。

　　2.第一种状况是属于凡夫的心态。当他们不是禅坐时，内心并不处于任何一种专注(定)的状态，因此，烦恼一旦生起，他们必须有决断力和知觉力：觉知烦恼并且下定决心不让烦恼拉着跑。这叫做正确的态度。虽然这心不是处在专注(定)，这技巧可以得到结果。

　　3.这意思是，我们要警觉什么正在发生。例如，当我们生气，我们碰到不喜欢的事，我们必须警觉这事实，并且下定决心：不论如何我们要使生气处于控制之下，阻止它并将自己好的一面呈现出来。也就是说，当我们生气时，我们要做得好象我们不生气。不使生气掌控我们的心，我们用内在的善来掌控我们的心。这被称做「增上心」。当你碰到你不喜欢的事，不要让你的不喜欢，这个事实显现出来。反而，做得好象你很快乐而安静，也就是，将你好的一面用出来。在任何情况下，不要呈现你坏的一面。

　　4.如果你很细心和镇定，在烦恼以言、行的形式出现之前，能够护持自己的心，又如果你能压住你的烦恼，而以最好的风度呈现出来，你就可以算是拥有一颗「增上心」。你也是任何社会团体中的一个好份子，因为你可以使自己及团体有所进步。

　　5.在经上，这种品质称做「寂静」，是一种高于烦恼的心态。这是增上心的一种，也是我们尽量培养在心里的东西。

　　6.第二种增上心的形式，是指内心脱离五盖并且训练到「正定」的状态。这种心已稳固建立它内在的品质。烦恼生起时，不能击败内心，因为它们不能逼进内心，这是由于内心已被完满的内在品质所保护。

　　7.以精进和坚持，珍惜自己的善心，我要大家将目标锁在内心生起这种增上心，就好象我们有好的食物时，一定要赶走苍蝇，如此才能享用它并有健康的身体。

　　8.为了这个，你必须留心并且做两种努力：努力断除你的烦恼以及努力发展你的禅修主题，也就是，去除五盖。这五盖是(1)贪欲(2)瞋恚(3)昏沉、睡眠(4)掉举、后悔(5)怀疑。为了禅修，有两种练习方式，(1)系列式(2) 单一式。现在解说如下：

　　(31) 以系列来练习是依据书本来练习：审察身体的不净，例如，依书中所列的身体各部分而不遗漏或混杂。任何你所选的主题，必须了解如何归类及排好次序，如此才能正确地处理。这种禅修，可以得到大益处，但同时也可能造成大的伤害。例如，你审察身体的不净，可以导致不激情、不执着而安宁，但有时它可能让你不想吃、睡，因为每件事看来脏而可厌。这是伤害的一种方式。或者，有时你观审你的身体，直到一个心理景像出现，但你受到惊吓或失去魄力，像这种情形，你必须以正面心态朝向所发生的，如此，你的主题将有助于你而不是伤害你。

　　(32) 以单一来练习，是专注于一单一细小的主题，而没有许多相貌，也就是你专注于入出息，不让注意力跑开。集中于呼吸，觉得缓和，内心将安顿下来。使呼吸愈来愈细微，同时使心柔和于呼吸上。一直做到你觉得没有入息、出息，心不再游荡。它很宁静、安静，没有过去或未来的念头。在这一点，它变得更细，一点也没有动摇。内心稳定，而不会从对象有所改变。它坚稳安住，对专注的点不移动，它变得固定而有力。

　　9.当你培养你的禅修到了这一点，将使心放下执着，获得信心并且了知无常、苦、无我的真理。你的怀疑将消失，了知世间道及解脱道，这不需他人来确认。当你的智慧清晰无疑，内心坚定而有力。这将成为你自己的归依处—当你的内心不再受他人或物的影响，并且抵达增上心的快乐与安适。

　　三、终于自由

　　1.一旦心是情绪和贪、瞋、痴的奴隶，这就像是穷人、惹事者和骗子的奴隶，我们不应被这些人所奴役。此处，穷人指贪，是对饥饿与贪求永远不够。觉得不够，就是「穷」的意思。

　　2.至于瞋，并不一定指彻底的生气。它可指坏脾气或坏情绪。如果一个人惹了我们，或做一些我们不喜欢的事，我们就激动而怨恨，这就称做「成为一个惹事者的奴隶」。

　　3.痴的意思把善看成恶，把恶看成善，把对看成错，把错看成对，当你恶时自以善，当你善时自以为善，这就称做「成为一个骗子的奴隶」。

　　4.但是，如果心变成「善事」的奴隶，这就称做「成为佛、法、僧的仆人」。在此情况下，我们是富裕的，因为佛是慈悲的人，他不会让我们整天工作，反而让我们有时间休息并且寻找内心的安祥。

　　5.但是，只要我们是奴隶，不能说是真正的好，因为奴隶没有自由，在他们身上仍有价码。只有当我们从仆役中解脱，我们才是完全自由与快乐。为了这个理由，你们要努力工作：每天多点禅修，你将得到利益，使自己从佛、法、僧的仆役中买回自己而得到解脱。不要让任何人高过你、对你下命令。这是当它真正理想的时候。

　　6.实际上，佛陀并未想要我们除了我们自己之外，去拿其他任何事物做我们的靠山。甚至当我们归依佛、法、僧时，他并未称赞这是真正的理想。他要我们以自己为归依。自己是自己的靠山。我们不要把别人当权威。我们可以依赖自己、管理自己。我们是自由的，并不须要依赖别人。当我们达到这状态，就是我们从仆役解脱之时，这是真正的快乐。

　　7.当我们仆役于佛、法、僧时，我们被教导要慷慨、要守戒、要禅修。所有这些是使我们自己生起内在的价值。要慷慨，就要承受辛苦和工作，因为努力求财物而后才能布施。要守戒，就要放弃原先想说或想做的行为。这二种行为，我们帮助别人多于帮助自己。但是，当我们禅修，我们牺牲掉我们内心的不良念头与心理，使我们的心坚固、自主并清净。

　　8.这就称做「经由修习来敬礼佛、法、僧」，佛陀称赞「修习」比以物质来敬礼为佳。虽然以物质来敬礼有益处，但佛陀从未称赞它比经由修习来得佳；经由修习可使修习者得到所有的益处。这种敬礼，使佛喜悦，因为练习内心使达到净化，是一个人从痛苦、压力中解脱的方法。佛陀具足慈悲心，希望能帮助众生从所有痛若中解脱出来，因此他教导众生禅修，使内心都能从世间烦恼的奴役中解脱出来。

　　9.当我们成为佛、法、僧的仆役时，只要我们的内心仍有烦恼和担忧，便仍未从痛苦中解脱出来。做担忧的奴隶，就像对它们欠债。当我们负债，我们内心就没有真正的自由。只有当我们找到钱去还债，我们才能快乐、自由、安闲。我们还愈多的债，我们感觉愈轻松。同样的，如果我们放下我们种种的烦恼和担忧，内心就会生起安祥。我们从贪和烦恼的奴役中…

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