《入中論》破「實質有的我」的探究

　　林崇安

　　一、前言

　　人們從小到大隱隱約約覺得有一個自立自足的「我」，盡管身體變了、觀念變了，總覺得這個「我」是不變的，一方面覺得這個我不是身和心本身，一方面覺得這個我也不是離開身心之外獨存。這個我，有時稱作「非即蘊、非離蘊我」，又稱作「不可言說我」。犢子師主張有這「不可言說我」。犢子師認爲，瓶子、柱子的質料是「微塵」或地、水、火、風四大，這些微塵或地、水、火、風是實質有的東西；同理，人們從小到大的這個自立自足的「我」，也是實質有的東西，稱作「自立實質有的我」。犢子師認爲，每一衆生都有這一「自立實質有的我」，但是佛教的其他宗派都否定這一個我。

　　以下依據《入中論》和《入中論善顯密意疏》，以中觀宗應成師的見解來破除犢子師的「不可言說我」和「實質有的我」。

　　二、犢子師的實質有的我

　　頌曰：

　　「有計不可說一異，常無常等實有我，

　　複是六識之所識，亦是我執所緣事。」

　　犢子師所主張的「實質有的我」：

　　(1)我(補特伽羅)與諸蘊不是異性，因爲離蘊無我故；我也不是具蘊的自性，因爲若是則我應有生滅故。所以我與五蘊于一性、異性都不可說。

　　(2)同理，我(補特伽羅)于常、無常也不可說。

　　(3)我是實質有，因爲是二業的能作者，是苦、樂二果的能受者故；及是系縛生死與涅槃時的解脫者故。

　　(4)此我是六識的「所知」。

　　(5)此我是我執的「所緣」。

　　說明：

　　如果我和諸蘊是一，我若把身上一個器官移植給別人後，別人身上就應有一個我。如果我和諸蘊是一，我若改惡向善或由凡入聖，前後心態完全不同，應成完全不同的二個人，但在世俗上人們還是認爲前後是一個人。所以，我和諸蘊應不是一；另一方面，離開諸蘊也沒有我。有的犢子師因而主張：我是非即蘊、非離蘊的「不可說我」；此我是實質有，因爲是惡業和善業的能作者，是苦果和樂果的能受者，是流轉生死者，也是涅槃解脫者故。

　　問：我，與蘊是一嗎？犢子師答：不可說。

　　問：我，與蘊是異嗎？犢子師答：不可說。

　　問：我，應是六識的所知嗎？犢子師答：同意。

　　問：我，應是所知，因爲是六識的所知故。犢子師答：同意。

　　問：我，應是常、無常二者之一，因爲是所知故。犢子師答：同意。

　　問：我，應是常嗎？犢子師答：不可說。

　　問：我，應是無常嗎？犢子師答：不可說。

　　叁、中觀應成師駁斥實質有的我

　　頌曰：

　　「不許心色不可說，實質皆非不可說，

　　若謂我是實質有，如心應非不可說。」

　　(1)我(補特伽羅)是實質有，應不合理，如同不可同意「心與色是一性、異性的不可說」，諸實事實質有，不是「一性、異性的不可說」，因爲若我是實質有，則應如同心(存在的實事)，不是二門(一性、異性)都不可說也。

　　(2)此頌已明，「不可說者」定非實質有。

　　說明：

　　心與色，應是一性或異性二者之一，因爲存有故。

　　我與蘊，應是一性或異性二者之一，因爲是實質有故。

　　心與色二者是實質有，則必是一或異，不可以說是「不可說」；我與蘊二者是實質有，也必是一或異，但犢子師一方面主張「我與蘊是實質有」，一方面又主張「我是不可說」，然而我若是實質有，則與實質有的蘊，應是一或異二者之一，必可回答是一或是異，而不是「不可說」。順此可以推知：我應不是實質有，而是假有。

　　頌曰：

　　「如汝謂瓶非實事，則與色等不可說，

　　我與諸蘊既叵說，故不應計自性有。」

　　(1)如同汝謂瓶不是自立的實事，而同意瓶的體性和瓶的支分色等，不可說是一性、異性，如是我與諸蘊是不可說一性、異性的假有，所以不應同意我(補特伽羅)是以自體性有。

　　(2)如是二頌，已破我(補特伽羅)是實質有，成立假有。

　　說明：

　　由于犢子師同意：「瓶和瓶的諸支分是不可說一性、異性，所以瓶不是自立的實事。」因而可用平行的道理來破「我是實質有」：

　　「我與諸蘊是不可說一性、異性，所以我不是自立實質有。」

　　這種破法稱作「等彼破」。

　　頌曰：

　　「汝識不許與自異，而許異于色等法，

　　實法唯見彼二相，離實法故我非有。」

　　(1)一性、異性，是實事的所依，而我不是所依，所以我不是實質有。若如汝計「我」爲實質有，如同汝之「識」不許與自體性相異，我(補特伽羅)亦定不異自體性，故須說爲一性。又如同汝「識」與「色」等爲相異法，我(補特伽羅)須說爲與蘊相異也。

　　(2)凡諸實事，決定唯見彼一、異之二行相，是故我非實質有，因爲與實事之法離一性、異性成立故。

　　說明：

　　若「我是實質有」，則一方面「我」與蘊爲一性(以識爲喻)，另一方面「我」與蘊爲異性(以識與色爲喻)，又是一、又是異爲不合理，因而可以推知「我不是實質有」。

　　四、中觀應成師成立假有

　　爲何會出現「人實質有」的主張呢？《密義疏》說：

　　對須說人(補特伽羅)實質有，方能調伏之衆生，即說人(補特伽羅)實質有而攝受故。

　　這是依據《阿含經》所說的：

　　諸比丘！五蘊即重擔，荷重擔者謂補特伽羅。

　　這一經文雖未明言「實質有」而其意義是宣說「實質有」，這是爲了對執著有「人是自立實質有」的人，說有「能荷重擔的補特伽羅」。中觀應成師是主張「假依于假」。「假依于假」是指，一切假有法的「安立所依事」，唯是假有法，《密義疏》說：

　　問：于瓶等安立的所依『四大種』及『四大所造』等具有實質存在故，于安立『瓶』等，具有因或所依事爲合理。汝中觀(應成)師說一切法皆唯安立，而安立的所依不是實質存在，則應如同石女兒也。

　　(中觀應成師)答：此說非理，因爲「安立的所依是實質存在」並不成立故，喻如依于假有的「容貌等」聚集，便有唯安立的「影像」可見；及依于假有的「柱等」安立爲「屋」；如是依(假有的)「樹等」安立爲「林」。又如夢中可得從「自性不生之種子」，出生「自性不生之芽」，如是一切假有法的「安立所依事」，應唯是假有法，爲合理也。

　　可知中觀應成師的「假依于假」，完全不同于其他宗派的「實依于實」和「假依于實」。

　　五、結語

　　「實質有」(rdzas yod；substantial existents)與「假有」(btags yod；imputed existents)是二個相違的觀點。「實依于實」、「假依于實」、「假依于假」也是重要的觀點。《入中論》不同意「實質有」，主張「假依于假」，這是中觀應成師的不共觀點。中觀應成師認爲「人是假有」，是指「人是唯依于諸蘊而假立」，人和諸蘊都不是從自方存在，都是自性空。