..續本文上一頁起五(剎那的)速行及二(剎那的)彼所緣。此後即以有分之境爲所緣生起一(剎那的)死心，于彼心後，對于一心剎那住的同樣的所緣而生起結生心。這也是在以過去所緣(爲緣)的死心之後，而轉起以現在所緣(爲緣的結生)。
(4. 從色界的結生)其它一種由于地遍禅等而獲得大界(色界定)及住在(色界)善趣者，在臨終之時，有欲界的善業、(善)業相、(善)趣相的任何一種，或地遍等相，或大心(上二界心來現于意門)；或有生起于善的因的殊勝所緣來現于眼及耳的任何一種之前，在他的次第生起確定作用之後，因近于死而速力遲鈍之故，只生起叁(剎那的)速行。因爲在大趣者(上二界的有情)是沒有彼所緣的。所以在速行之後，即以有刀之境爲所緣而生起一死心。此後便生起以所現起屬于欲界及大界(上二界)的任何善趣的諸所緣之中的任何所緣(爲所緣)的結生心。這是在以不可說所緣(爲緣)的(色界)善趣的死心之後而轉起以過去、現在或不可說諸所緣的任何一種爲所緣的結生。
(5. 從無色界的結生)在無色的死心之後的結生，應該照此類推而知。這是在以過去或不可說所緣的善趣的死心之後而(轉起)以過去不可說、現在所緣的結生轉起的行相。
(6. 于惡趣而有業者的結生)其次在惡趣而有惡業者，依照述的方法，有(惡)業、(惡)業相、或(惡)趣相來現于意門，或者有生起不善之因的所緣來現于五門之前。如是在他的次第轉起死心之後，便生起以屬于惡趣的彼等所緣的任何一爲所緣的結生心。這是在以過去所緣的惡趣的死心之後而(轉起)以過去或現在所緣的結生轉起的行相。
(3 結生識與諸色法的關系)以上曾以十九種識的結生而說明動。並且此等識是這樣：
其活動于結生依業有二種，
若依混合等的差別則有二種與多種。
即此十九種異熟識在結生中活動，由于業有二種。各自的生業，由多剎那的業緣及親依止緣是它的(異熟識的)緣。即所謂：120「善與不善的業，依親依止緣，是異熟的緣」。如是活動，當知由它(異熟)的混合的差別，則有二種與多種。即此(異熟)由于結生雖只一種，但依與色的混合及不混合的差別，故有二種；依欲有、色有、無色有的差別，故有叁種；依卵生、胎生、濕生、化生，有四種；依(五)趣有五種；依(七)識住有七種；依(八)有情居有八種121。此中：
性的混合有二種，其中有性又二種。
若與初說的相共，至少有二叁十法。
「性的混合有二種」－－此(十九結生識之)中，除開無色有(的結生)，與色混合生起的結生識，則有有性和無性的兩種：因爲它在色布中是沒有所謂女根及男根的性生起的，並在欲有中，除開生成半擇迦(無性者的)，是有性的生起的。
「其中有性又二種」－－此(前二種)中的有性，又因是具女性或男性的任何一種生起的，所以有二種。
「若與初說的相共，至少有二叁十法」－－在(與色)混合及不混合的二者中，若與初種的色混合的結生識，則與此(結生識)相共的，至少亦有所依(十法)及身十法的二種十法或所依、身、性十法122的叁種十法共同生起，因爲此色是更不能減少這些成分了的。于卵生、胎生的二種胎中所生起如是最少分的色，猶如用一根最微細的羊毫123所沾引出來的乳酪那樣大的數量，此即名爲羯羅藍的生起。于此(結生之)中，當知由于趣的蒫別而可能有怎樣的生的差別；于此等(的差別)即是這樣：
地獄與除了地(居天)的諸天
沒有前面的二生，
(人、畜、餓鬼的)叁趣
則具有四生。
此中：「與諸天」的「與」字，即于地獄與除了地(居天)的諸天，應知並包攝一種燒渴餓鬼，都沒有前面的(胎、卵、濕)叁生；因爲他們共有化生的。而于其余名爲畜生、餓鬼及人的叁趣，並于上面除去的地居天，則有四種生。
于有色界中叁十九種色，
于勝者、濕生及化生
則有十七種的色124，
或于劣者叁十色。
先說于化生的有色的諸梵天(色界天)，依照眼、耳、(心)所依的十法及命的九法125的四聚，則有叁十九種色與結生識共同生起。除卻有色的梵天，于其它的濕生、化生的勝者，依眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的十法，有七十色；這些色是常在諸天的。
此中：色、香、味、食素126及(地、水、火、風)四界，加淨眼及命的十色量、色聚，名爲眼十法，其它的亦應推知。
其次于劣者的生盲、生聾、無鼻、非男(非女)者，則生起依舌、身、所依的十法的叁十法127。如是于勝者及劣者之間，當知適宜的分別。
已知如是，更有：
以蘊、所緣、趣、因、受、喜、尋、伺，
而知死(心)與結生(心)的別與差別的不同。
即(無色)混合及不混合，有二種生，及于(結生之)前的死，意即由此等之蘊有別無別的不同之義。怎樣的呢即有時四蘊的無色界的死之，後以四蘊爲所緣的結生是(與死心的所緣)無差別的，有時于非大趣(欲界)以外(蘊)爲所緣(的死之後)而以大趣(無色)的內(蘊)爲所緣(結生)。這兩種是先于無色地(結生)的方法。有時于四蘊的無色的死之後，以欲界的五蘊而結生。有時于五蘊的欲界的死或色界的死之後，而以四蘊的無色界(結生)。口是于過去爲所緣的死之後而(轉起)以現在爲所緣的結生。有的于善死後，或于惡趣結生。于無因心的死之後，以有因心結生。于二因心的死後，以叁因心結生。于舍俱心的死後，以喜俱心結生。于無喜心的死後，以有喜心結生。于無尋心的死後，以有尋心結生。于無伺心的死後以有伺心結生。于無尋無伺心的死後，有尋有伺心結生。當以如是等的相對而成適當的組合。
只是得緣之法
而起他有，
這不是從過去有的轉生，
亦非從彼而無因。
即此只是獲得了緣的色與非色之法的生起，名爲「生起他有」。不是有情、亦非是命。然亦不是從過去有而轉生此，亦非從彼(過去有)無因而顯現于此的。
這種意思，我們將以明顯的人類的死與結生的次第來說明。即于過去有，無論是由于自然或以手段而迫近于死的人，他難受那刀劍128的集合而切斷一切四肢五體的關節連絡的難堪的臨死之苦，身體漸成憔悴，猶如多羅(棕榈)的青葉曝曬于烈日之下一樣，眼等諸根的消滅，及身根、意根、命根而存在于心所依之時，在這一剎那而依止于殘留的心所依的識，使轉行于重、數習、近死、宿作的諸業的任何一種獲得殘余的(無明等的)緣而稱爲行的業，或于現起的業相、趣相之境。如是轉起的識，因爲未斷渴愛與無明，故渴愛使它傾向于由無明障蔽了利害的(惡趣等)境，及俱生皂諸行投它于此境。彼識于相續中，由于渴愛所傾向，由于諸行所投，放棄于前依止。譬如有人懸于結縛于此岸的樹上的繩而越過水道，無論他喜樂或不喜樂，由業而等起後依止，及由所緣(緣)等的緣而轉起。此處因爲前面的識的死亡故名爲死，而後面的識于他有結生故名爲結生。然而此識不是即從前有而來于此，亦非從前有毫無業、行、傾向于境等129之因而現前的。
茲以回聲等譬喻，
因爲相續連接，
不一亦不異。
此識不是從前有而來于此，卻由屬于過去有的諸因而生起。正如回聲、燈光、印章、映像等法的譬喻。即如回聲、燈光、印章、影等是由于聲等之音，不移于他處，此心亦然。所以這裏說：
「因爲相續連接，不一亦不異」。
即于相續連接中，若決定是一，則不能從牛乳而成爲酪，若決定是異，則無酪是依于牛乳的了。一切因與生起的關系都是這樣。如果那樣(決定是一是異)，則一切世間的語言都將割斷，那是不成的。所以這裏當取不決定是一或是異。
這裏或有人(道)：「如果(從前生至今生)這樣無轉生而現前，那麼屬于那人身體的蘊即已滅亡，而爲果之緣的業又不轉移至果，難道這是別人的果？及能另從他因而有此果？並無(業果的)受用者，此果給與誰？所以此說不妥」！回答如下：
于相續中而有果，
此果不是其它的，
亦非從他因而有，
以播種義得成就。
即于一相續中而生果，因爲不可能說決定是一是異之故，所以說「不是其它的，亦非從他因而有」。這可「以播種之義而得成就」－－即如以行作而下芒果的種子，而此種子在(發芽成長的)相續中，因獲得了緣，他日生起(和種子同樣的)特殊之果，這不是其它種子的果，亦非由于別的行作之緣而生起。又非就是那些種子或行作本身到達于果處，(此識之因果)應知如是配合。
亦應知此義亦如在幼年時動習學術、技藝、醫藥等，而在他日長大成人之時給與效果。
關于「無受用者，此果給與誰」的問題則這樣：
果之生起故，
世說受用者，
如因生果實，
世說樹結果。
譬如只稱爲樹的一部分之法的樹果的生起，被稱爲樹結果或已結果，同樣的，由于只稱爲天、人的蘊的一部分而被稱爲受用之物的苦樂之果的生起，而說天或人受樂或苦。所以這裏實無說有任何受用者的必要。
(問)：「如果這樣，是彼等諸行存在爲果之緣，抑不存在？若存在(而爲果之緣)，則應于彼等(諸行)轉起的剎那而有它們的異熟？若不存在(而果之緣)，則得在(諸行)轉起之前及以後常能感果」？對他的答複如下：
因爲行作故它們爲緣，
但它們不是常常感果的。
這裏應知保證等的譬喻。
即因諸行的行作故爲自果之緣，並非由存在或不存在故(爲自果之緣)。所謂130：「因行作欲界的善業及積集之故，生起異熟的眼識」等。(諸行)即適應于自困之以後，由于異熟已熟之故，不再感果。爲了辨知此義，當知保證者等的譬喻。即如在世間，爲了達到某種目的而作保證者。他買東西、或借錢，他的事業推行是爲達到目的之緣，並非事業的存在或不存在。到了…
《清淨道論 第十七 說慧地品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…