..續本文上一頁達到目的之後，亦無保證了。何以故？目的已達之故。如是諸行的行作故爲自果之緣，且于適應自果之後，便不再感果131了。
以上是說明由于行的轉起爲與色混合及不混合二種結生識的緣。
(5 行與識的緣的關系)現在爲除對于此等一切叁十二異熟識的迷惑：
諸有等之中的結生與轉起，
應知此等諸行怎樣爲異熟識的緣。
此中，叁有、四生、五趣、七識住、九有情居爲「諸有等」。意即于此等的諸有等之中的結生和轉起，當知此等諸行是異熟識的緣，及怎樣爲緣。
此中：(1. 福行與結生)先于福行，而欲界的八思差別的福行，通常說對于欲有的善趣132中的九異熟的結生，依多剎那的業緣及親依止緣的二種爲緣。而色界的五善思差別的福行，只于色有的五結生(依多剎那的業緣及親依止緣的二種爲緣)。
(2. 福行的轉起)如上述的欲界的(八福行)，于欲有的善趣中，除舍俱無因意識界，對于七小異熟識，不于結生只于轉起而依前述的(業緣及親依止緣)二種爲緣。彼同樣的(福行)，對于色有的五異熟識133，不于結生只于轉起爲同種的(二種)緣。次于欲有的惡趣，則對于八小共熟識134，不于結生只于轉起爲同樣的(二種)緣。
這裏在地獄中，如大目犍連長老的旅行地獄之時，和那樣的可喜的所緣會合，則彼(福行)是(識的)所緣。其次有大神變的畜生及餓鬼，亦得有可喜的所緣。而此(福行)于欲有的善趣，對于十六善異熟識135，則同于轉起及結生爲(二種)緣，通常說福行，于色有中，對于十異熟識136，亦同于轉起及結生爲緣。
(3. 非福行與結生及轉起)有十二不善思的差別的非福行137，對于欲有中的惡趣的一(無因異熟意)識，不于轉起只于結生爲(二種)緣。(此非福行)對于(除上述的一識的)六(不善異熟識)，不于結生只于轉起爲緣。對于(惡趣的)七不善異熟識，則于轉起及結生爲緣。次于欲有，對于善趣的此等七(不善異熟識)，不于結生但于轉起爲緣。次于色有，對于四異熟識138，不于結生，但于轉起爲緣。而此(非福行)亦于欲界，由于見不喜之色及聞不喜之聲爲緣。于梵天界，則無不喜的色等。于欲的天界也是同樣。
(4. 不動行與結生及轉起)其次不動行，于無色有，對于四異熟識，于轉起及結生爲同樣的二種緣。
如是先于諸有由結生及轉起而此等諸行爲彼(異熟識)之緣，如何爲緣，當知如上。于胎等中，亦以同樣的方法可知。
其次再說明自最初以來的概要：即于此等(福、非福、不動的叁)行中，(1)福行，于(欲、色)二有中給以結生之後而生起自己的異熟。同樣的，于卵生等的四生，于天人的二趣，于異身異想(如人類)，異身一想(如梵衆天初生)，一身異想(如光音天)，一身一想(如遍淨天)的金識住，及只于－－因爲在無想有情居而此(福行)只是色的造作(故除)－－四有情居而給以結生之後生起自己的異熟。是故這(福行)于此等的二有、四生、二趣、四識住及四有情居中，對于二十一(善)異熟識于結生及轉起，依上述的(業緣及親依止緣)爲緣。
(2)非福行，于一欲有、于四生，于其余的(地獄、餓鬼、畜生)叁趣，于異身一想的一識住，于同樣的一有情居，由結生而給與異熟，所以這(非福行)于一有、四生、叁趣一、識住及一有情居，對于七(不善)異熟之于結生及轉起，依前述的(二種)爲緣。
(3)不動行，只一無色有、于一化生，于一天趣，于空無邊處等的叁識住，于空無邊處等四有情居由，結生而給與異熟；所以這(不動行)于一有、一生、一趣、叁識住及四有情居，對于四(無色界的)異熟之結生及轉起，依于如前所述的爲緣。如是：
于諸有等之中的結生與轉起，
應知此等諸行怎樣爲異熟識的緣139。
－－這是詳論「行緣識」的一句－－
(3)(識緣名色)關于「識緣名色」的一句：
1 以名色的分別，
2 以于有等的轉起，
3 以攝，
4 以緣的方法知抉擇。
1 「以名色的分別」：這裏的「名」，因爲傾向于所緣，所以是受等的叁蘊。「色」，即四大種及四大種所造色；彼等的分別，已如蘊的解釋140中所說。如是先以名色的分別而知抉擇。
2 「以于有等的轉起」：此中，「名」則轉起于一切有、生、趣、識住及除去(無想有情)一有情居的其余的(八)有情居中。「色」則轉起于二有、四生、五趣、前四識住及(前)五有情居中。此名色在如是轉起之時，因爲(1)無性(無男女性)的胎生者及卵生者在結生的剎那，而所依及身十法的二色相續要目141與叁種非色蘊現前，所以詳言之，即色色(這裏指所依十法及身十法)142的二十法及叁種非色蘊的此等二十叁法，當知是以識爲緣(而生起)的「名色」。如果除去重複的一相續要目的九種色法143則爲十四法。
(2)加入有性的性十法則爲叁十叁法(現前)。如果除去重複的二相續要目的十八色法，則爲十五法。
(3)因爲在化生的有情中，于梵衆天等的結生的剎那，而眼、耳所依的十法及命根的九法的四色相續要目與叁非色蘊現前，所以詳言之，即色色的叁十九法及叁非色蘊的此等四十二法，當知是以識爲緣(而生起)的名色。如果除去重複的二相續要目的二十七法，則爲十五法。
(4)其次于欲有，因爲其余的化生者、濕生者或有性而具(內六)處者144在結生的剎那，而(眼、耳、鼻舌、、身、所依、性的)七色相續要目及叁非色蘊現前，所以詳言之即，色色的七十法及叁非色蘊的此等七十叁法，當知是以識爲緣(而生起)的名色，如果除去重複的六色相續要目145的五十四法，則爲十九法；這是指勝者而說。
(5)但依劣者，減去其缺乏皂色相續目，其簡與詳，當佑于結生以識爲緣的名色的數目。
(6)于無色(有的結生)者，只有叁非色蘊(現前)。
(7)于無想(有的結生)者，只有色的命根九法(現前)。以上是先于結生的方法。
(8)其次于轉起，于一切有色轉起的地方，于結生心存續的剎那，即有與結生心共同轉起的時節(寒暑等)及由時節等起的單純八法146現前。但結生心不能等起色，因爲由所依的柔弱而彼(結生心自)柔弱故不能令色等起，譬如跌落懸崖之人不能爲(助) 之緣一樣、自生心之後的最初的有分開始，而由心等起的單純八法現前。
(9)于聲現前之時，在結生之後由轉起的時節及心(轉起)的聲九法147現前。
(10)致于依段食而活命的那些胎生的有情，由于此等之語：
他的母親所食的食物飲料，
維持住在母胎的胎兒的生命。
即由于母親所吃的食物消散于身體之時(由食等起的單純八法現前)。
(11)于諸化生(的有情)，則在(結生後)吞下最初由自己口中所生唾液之時，由食等起的單純八法現前。
這由食等起的單純八法，並于勝處由時節及心等起的二(聲)的九法，有二十六種，如前所說148于一一剎那有回生(住滅)而由業等起的(眼、耳、鼻、舌、身、所依、性十法)有七十種，合爲九十六種色並加叁非色蘊，統計九十九法(現前)。或者因爲聲是不定的，只在有的時候現前，所以除去這二種聲，當知此等九十七法149，對于一切有情的發生，是以識爲緣(而生起)的名色。即彼等(有情)無論在睡眠在、放逸在、在食、在飲、于晝于夜，而此等(九十七法或八十一法)是以識爲緣而轉起的。彼等的識緣的狀態，我們將在以後解釋150。
然而這裏的業生色，雖最初建立于有、生、趣、(識)住及有情居中，若無由(時節、心、食)叁等起的色來支持它，不可能持續的。而叁等起色若無業生色的支持，亦不可能(持續)。譬如蘆束，雖爲風吹，因由四方而得站立，亦如破船，雖爲怒濤所擊，因于大海之中獲得避風之處(故得不動)，而此等(四等起色)由互相支持，故能不倒而持續，二年乃至百年，直至彼等有情的壽終或福盡而得轉起。這是于有等的(名色的)轉起當知抉擇。
3「以攝」，于無色(有)的轉起、結生，並于五蘊有(欲界及色界)的轉起，只是以識爲緣而有名。于無想(有)的一切處及于五蘊有的轉起，只以識爲緣而有色。于五蘊有的一切處，則是以識爲緣而(生起)名色。這一切的名、色、名色，如是由各自特質的一分，統攝爲「名色」一語，而說「識緣名色」應知。
(問)于無想(有)因無有識(說識緣名色)豈能妥當？(答)非不妥當。即所謂：
識爲名色因，而彼有二種：
異熟非異熟，是故爲妥適。
即爲名色之因的識有異熟及異熟的兩種。因爲于無想有情的色是由業等起的，它是由于以五蘊有轉起的(業)行作識爲緣的；同樣的，(此色)在五蘊有轉起善等之心的剎那而由業等起的，所以說是妥當的。如是當知以攝的抉攝。
5 「以緣的方法」，即：
異熟識是名的九種緣，
是依色的九種，
也是其它的色的八種緣。
行作識是色的一種緣，
其它的識－－
是其它的(名色的)適合的緣。
即(１)結生或其它的異熟識，對于那些在結生或于轉起而稱爲異熟的名無論是與色混合或不混合的由俱生、相互、依止、相應、異熟、食、根、有、不離去緣的九種爲緣。(２)于結生(的異熟識)對于所依色，由俱生、相互、依止異熟、食、不相應、有、不離去緣的九種爲緣。(３)除了所依色，即于上面的九(緣)中除去一相互緣，由其余的八緣爲緣。(４)其之行作識對于無想有情的色，或對于五蘊有的業生色，依于經的方法由一親依止爲緣。(５)其它的從最初有分開始的一切識，當知是它是那些名色的適當的緣。如欲詳細指示緣的方法，則應詳述全部的『發趣論』，我們不在這裏引述。
或有人問：得知于的名色是以識爲緣的呢？(答…
《清淨道論 第十七 說慧地品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…