..續本文上一頁化等的厭惡的行相，他的身至念(業處)的修習亦得完成。他是行于不淨想的隨順的行道。依此(食厭想的)行道，現世他雖然不能得達不死(涅槃)而終，但來世必至善趣。
這是詳論食厭想。
(二)四界差別的修習
今在食厭想之後，來解釋前所提示的「一差別」的四界差別的修習。
(四界差別的語義)這裏的「差別」是以辨別而確定之義。四界的差別爲「四界差別」。界的作意，界的業處與四界差別(叁者)是同一意義。
(四界差別的經典)來敘述這四界差別，經中有略與詳二種：略的如「大念處」經所述；詳的如「大象迹喻」經「羅候羅教誡」經及「界分別」經所述。
(１)(大念處經說)那裏說「諸比庫！譬如精練的屠牛者或屠牛者的弟子，殺了牛，坐于四衢大道，把它割截成一片一片的。諸比庫！比庫也這樣的觀察此身如其所處，如其所置，從界而觀：此身中，有地界、水界、火界、風界」，在大念處經中是爲有利慧而修界業處的人這樣簡略地說的。
此文的全意如下：譬如善巧的屠牛者冶幫他工作的弟子，殺了牛，分剖之後，坐于稱爲通達四方的大路中心處的四衢大道，把它的肉割截成一片一片。同樣的，比庫觀此依四威儀的任何行相而住爲「如其所處」，或因如其所處即爲「如其所置」的身，依界而如是觀察：「于此身中有地界乃至風界」。這畢竟作如何說？譬如屠牛者的飼牛，牽牛至屠場，捆好它放于屠場上，殺其牛，見牛的被殺而死，直至未曾割截它的肉成爲一片一片之時，他的「牛」的想還沒有消失；但到了割截了它的肉(成爲碎片)而坐下來的時候，便消失了「牛」的想，産生了「肉」的想，他決不會這樣想：「我賣牛，此人來買牛」，可是他想：「我賣肉，此人來買肉」。同樣的，比庫以前爲愚癡凡夫時，在家時及初出家時，直至未作分析這具體之身如其所處如其所置及未曾依界而觀察之時，他的「有情」「人」「補特伽羅」的想未曾消失。但他從界而觀察之時，則消失了有情之想，並依于界而建立其心。所以世尊說：「諸比庫！譬如精練的屠牛者或......乃至坐；同樣的，比庫......乃至風界」。
(２)(大象迹喻經說)次于大象迹喻經中說：「諸賢！什麼是『內地界』？那內自身的聖的，固體的，所執持的，即發、毛(爪、齒、皮、肉、腱、骨、骨髓、腎、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物)糞，或任何其它在內自身的堅的，固體的，所執持的；諸賢！是名內地界」。「諸賢！什麼是『內水界』？那內自身的水，似水的(液體)所執持的，即膽汁(痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、涕、關節滑液)尿，或任何其它內身的水，似水的，所執持的；諸賢！是名內水界」。「諸賢！什麼是『內火界』？那內自身的火，似火的(熱)，所執持的，即以定而熱，以它而衰老，以它而燃燒，及以它而使食的飲的嚼的嘗的得以消化的，或任何其它內自身的火，如火的，所執持的；諸賢！是名內火界」。「諸賢！什麼是『內風界』？那內自身的風，似風的(氣體)，所執持的，即上行風，下行風，腹外風，腹內風，肢體循環的風，入息，出息，或任何其它內自身的風，似風的，所執持的；諸賢！是名內風界」。這是對于甚利慧而修界業處的人詳細敘述的，還有在羅候羅教誡經及界分別經也這樣詳述的。
下面來解釋(大象迹喻經中)一些不明了的句子：
先說「內的自身的」，這兩者與「自己的」爲一同義語。「自己」即于自己中生而屬于自己的相續的意思。譬如世間中談論關于婦人的，稱爲「婦女的(論)」，因在自己之內而生起故稱「內的」，因爲是自己的緣而起故稱「自身的」。
「堅的」是硬的。「固體的」是粗觸的。此中第一句是說它的特相，第二句是說它的形相。因爲地界是以堅爲特相，卻以粗觸爲形相，故說是固體的。「執持」是堅持，即如是堅執──執著我與我所之義。「即」是無變化的附屬詞，即說明那是什麼的意思。爲了指示什麼是地界，故說是「發毛」等。當知加上「腦」，共以二十種行相解說地界。「或任何其它」是說包攝于其余(水、火、風界)叁部分之中的地界。
以流動的狀態而到達各處故爲「水」。在于由業而起等的各種水中故爲「水態」(液體)。那是什麼？即水界的粘結的特相。
猛利故爲「火」。在于前述的諸火之中故爲「大態」。那是什麼？即火界的暖熱的特相。「以它(而熱)」即由于火界的激動而此身發熱，如由于一日的瘧疾等而發熱。「以它而老」即由于它而此身衰老，成爲根壞力竭皮皺發白等的狀態。「以它燃燒」即由于火界的激動而燒此身，那被燒者哀叫著「我燒！我燒！」並希冀塗以經過百次清洗的酥而混以牛乳和旃檀，並希多羅扇的風。「以它而使食的飲的嚼的嘗的得以消化」即由于它而使今的飯等，飲的飲料等，嚼的麥粉所作的硬食等及嘗的芒果蜜砂糖等得以消化──由(消化)液等的作用而分化(食物)之義。這裏前面的(熱、老，燃燒)叁火界是(業、心、食、時節的)四等起，最後的(消化──火界)只是業等起。
吹動故爲「風」。在前面所述的諸風之中故爲「風態」(氣體)。那是什麼？即(風界的)支持的特相。「上行風」──是起嘔吐、打呃等的上升的風。「下行風」──是泄大小便等的下降的風。「腹外風」──是腸外的風。「腹內風」──是腸內的風。「肢體循環風」──是經過靜脈網而循環于全身的肢體及屈伸等而生的風。「入息」──是入內的鼻風。「出息」──是出外的鼻風。此中前五種(風界)是(業、心、食、時節)四等起，入息出息只是心等起。在(水火風界的)一切處都用「任何其它」之句，是說水界等已攝于其余的叁部分中。
如是詳述四界的四十二種行相，即在地界中有二十種，水界中十二種，火界中四壬，風界中六種。這是對經文的解釋。
(四界差別的修法)至于修習的方法：(一)利慧的比庫，若依「發是地界，毛是地界」這樣的的詳細的而取，則未免感到太遲緩，故只依「堅硬相的是地界，粘結相的是水界，遍熟相的是火界，支持相的是風界」這樣的作意，他的業處便得明了。(二)不很利慧的人，若如前者的作意，則(他的業處)成黑暗而不明顯，所以要依前述的詳細方法作意才得明了。怎麼呢？譬如兩位比庫在念誦許多重複的經典，那利慧的比庫，只一回兩回詳述重複之處，以後便(省略重複之處)只誦其首尾而已。那不很利慧的人這樣說道：「此人怎麼誦的！連上下的嘴唇都不接觸一下。像這樣誦，那一天才會精通經典」？他自己則完全詳誦所有重複之處。那利慧的人說：「此人怎樣誦的！好象不讓它終結似的，像這樣誦，那一天才會誦完經典呢」？同樣的，利慧者若依發等而詳細取界，則未免感到太遲緩。所以只以「堅硬相是地界」等的簡略方法而作意，他的業處更得明了。那不利慧者若這樣作意，則成黑暗而不明顯。所以他要依發等詳細作意而得明了。
(利慧者的修法之一)是故先說欲業處的利慧者，獨居靜處，念慮于自己的全色身：「于此身中，堅性或固性的是地界，粘結性或流動性的是水界，遍熟性或暖熱性的是火界，支持性或浮動性的是風界」。他這樣簡略地取了諸界，當數數地念慮作意及觀察「地界、水界」的僅是界而非有情非壽者的身。這樣精進，不久之後，取得照界差別慧，生起他的──以自性法爲所緣的未達安止只是近行的──定。
(利慧者的修法之二)或者爲示四大種而非有，如法將(舍利弗)所說的四部分「因骨腱因肉因皮包圍空間而稱爲色」。于它們(四部分)之間，用智手來一一分別。以前面「堅性或固性的是地」等的同樣方法而取了諸界，當數數地念慮作意及觀察「地界、水界」的僅是界而非有情非壽者的身這樣精進，不久之後，取得照界差別慧，生起他的──以自性法爲所緣的未達安止只是近行的──定。
這是略說四界差別的修法。
(不很利慧者的修法) 其次詳述，當知如是四界差別的修法。即欲修習此業處而不甚利慧的瑜伽者，親近阿阇黎，詳細地習取了四十二種的界，住于如前面所說的適當的住所，作了一切應作的義務，獨居靜處，用這樣的四種方法修習業處：(一)以簡略其機構，(二)以分別其機構，(叁)以簡略其相，(四)以分別其相。
１．(以簡略其機構而修習)如何「以簡略其機構」而修習呢？茲有比庫，確定二十部分之中的堅固行相爲地界；確定十二部分之中而稱爲水的液體的粘結行相爲水界；確定四部分之中遍熟的火爲火界；確定六部分之中的支持行相爲風。這樣確定，則那比庫的四界而成明了。他這樣的數數地念慮作意，如前所述的便得生起他的近行定。
２．(以分別其機構而修習)如果這樣修習，他的業處仍未成就者，當「以分別其機構」而修習。如何修？而彼比庫，第一不忘失叁十二分身中所說的一切善巧──如身至念業處的解釋中所說的七的學習善巧及十種作意善巧，然後當順逆的誦習皮的五種等，一切都依那裏所述的規定而行。
但有這樣的差異：那裏是以色、形、方位、處所及界限而作意于發等，以厭惡而置其心這裏則以界(而置其心)。是故以色等五種的作意于發等之後，當維持這樣的作意：
(I)(地界二十部分的作意)(１)「發」──生于封蓋頭顱的皮膚上。譬如「公多草」長于蟻塔的頂上，蟻塔的頂不知道：「公多草生于我上」，公多草亦不知道：「我生于蟻塔的頂上」，同樣的，封蓋頭顱的皮膚不知道：「發生于我上」，發亦不知：「我生于封蓋頭顱的皮膚上」。因此兩者沒有互相思念與觀察。此發在此身上是單獨部分，無思，無記，空，非有情，堅固的地界。
(２)「毛」──生于蓋覆身體的皮膚上。譬如草木長于無人的村落，無人的村落不知道：「草本長…
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