..續本文上一頁。這樣快快而數的人，其業處如連續而不間斷的現起。他既知「(業處)連續不間斷而起」，不取(身體的)內與外之息，僅如前述的方法快快而收(其到達鼻孔之息)因爲如果他的心與入息共入內部，則(心于內部)將成爲如被息所擊或如充滿脂肪相似；如果他的心與出息共同出外，則心將散亂于外面的種種所緣。只于(息的)所觸之處(即鼻孔)而置念修習者，而得(安般念業處的)修習成就。所以說：「不取內與外之息，僅如前述的方法快快而數」。
然而需要好長的時間來數(出入息)呢？直至不數(出入息)亦能(自然)住立其念于出息入息的所緣爲止。因爲數的目的只是斷絕散亂于外面的尋(雜念)而位立其念于出息入息的所緣。如是既已以數而作意，次當以「隨逐」而作意。
(２)(隨逐)隨逐即放棄了數以念隨行于不斷的出息入息，然亦不是隨行于(出入息的)初中後的。即外出的息以臍爲初，以念髒爲中，以鼻端爲後；內入的息以鼻端爲初，以心髒爲中，以臍爲後，若隨行于此等(出入息的初中後)，則彼(瑜伽者)的心散亂而至熱惱及動亂。即所謂：「以念隨行于出息的初中後者，由于他的內心散亂，則身與心皆成熱惱、動亂而顫動。以念隨行于入息的初中後者，由于散亂于外的心，而身與心皆成熱惱、動亂而顫動」。是故以「隨逐」作意者，不應以(出入息的)初中後作意，但以「觸」及「安住」而作意。
(３)(觸)觸與安住是不能各別的作意像數與隨逐的(作意)那樣。即于(出入息的)所觸之處而數(出入息)者，以數與觸(同時)而作意。即于彼(所觸之)處而放棄了數，以念隨行于彼等(出入息)，以安止而安住其心者，而名爲隨逐與觸及及安住而作意。
當知這種意義，曾在諸義疏中說跛者及門衛的譬喻，並在《無礙解道》中所說的鋸的譬喻。
這是「跛者的譬喻」──譬如一跛者，與妻子玩秋千，他推動秋之之後，在那秋千的柱之下而坐，見那一來一去的秋千的(坐)板的兩端及中間，不是從事去看其兩端及中間的。如是比庫置念于所緣業處的柱(即鼻端)下，牽動出息入息，對于(鼻端等)相以念而坐，以念隨行于一來一去(的出入息)于所觸之處的出息入息的初中後，安住其心于彼處而見(出入息的初中後)，但不是從事去見皮等(出入息的初中後)的，這是跛者的譬喻。
其次門衛的譬喻──譬如門衛對城巿之內與外的人甘不調查：「你是誰？從何處來？到何處去？手內拿的什麼？」因爲這(對城內城外的人的調查)不是他的責任，他只查詢到達城門的人，如是這比庫對于內入的息及外出的息，不是他的(思維)責任，只對到達(出入息的)門口(鼻端)的(出入息)是他(思維)的責任。這是門衛的譬喻。
次爲鋸的譬喻──這是最先當知，即所謂：
相(鼻端)與出息及入息，不是一心的所緣，
不知其叁法，不得(安般)的修習。
相與出息及入息，不是一心的所緣，
若知此叁者，便得(安般的)修習。
怎樣是此等叁法非一心的所緣？(怎樣)爲不是不知此等叁法？(怎樣)是心不至于散亂？(怎樣)而知精勤？(怎樣)而成加行？(怎樣)而證殊勝？
譬如(伐倒)置于平地上樹木，那人用鋸去截斷它，他只起念(注意)在觸 的鋸的鋸齒，不于來去的鋸齒而作意，但不是不知其來劫的鋸齒，亦知截的精勤，與成就(截的)加行及得殊勝(的製品)。如是(出入息的)近結相(即鼻端或上唇)如倒在平地的樹木。出入息如鋸齒，而比庫僅于鼻端或口相起念而坐，不于來去的出息入息而作意，但不是不知其來去的出入息，亦知(安般念的)精勤與成就其加行，及得其殊勝，即譬如那人僅起念(注意)于觸木的鋸齒，不于來去鋸齒而作意，但不是不知其來去的鋸齒，亦知精勤與成就加行，及得殊勝。
「精勤」是什麼精勤呢？即是使精進者的身心適合于工作的精勤。是什麼加行呢？即舍斷精進者的隨煩惱，而寂止于尋的加行。什麼殊勝呢？即舍斷精進者的(煩惱)結而滅隨眠的殊勝。如是此等叁法非一心的所緣，不是不知此等叁法，而心不至散亂，亦知精勤與成就加行，及得殊勝。
彼人若成就，善修安般念，
次第而行者，如佛陀所說：
彼照耀此世，如月出雲翳。
這是鋸的譬喻。
(４)(安住)其次當如此(瑜伽者)只不依于來去(的出入息)而作意爲目的。于此(安般)業處而作意的人們，有的不久便得生起(似)相及稱爲安止(定)的其余(尋伺等)諸禅支，爲「安住」成就。然而有的人則自從以數(出入息)而作意以來，因次第的息滅了粗的出入息，得以寂止身的不安而成身的輕安，以身體躍入空中的狀態。譬如身體熱惱者，坐于床上或椅上時，則床椅彎曲而作軋軋之聲，及使所敷之物而成折皺，如果身無熱惱者所坐的床椅，則不彎曲及不作軋軋之聲，而所敷之物亦得折皺，卻如充滿兜羅綿(即木綿)的床椅相似。何以故？因無熱惱之身而輕安故。同樣的，自從以數(出入息)而作意以來，因次第的息滅了粗的出入息，得以寂止身的不安，而成身心的輕安，如身體躍入空中相似。他的粗的出入息滅了的時矢，而起細的出入息的相所緣之心。(細的出入息的相)滅時，則次第而起更微細的相所緣之心。
怎樣(的狀態)？譬如有人，以大銅桴而敲金屬之器，由一擊而起大音，則他亦起粗音所緣之心，粗音滅了之後，而起細音的相所緣(之心)，而此滅時，則次第而起更微細之音的相所緣(之心)當知如是，又如前面所說的，「譬如敲金屬(器)時」等等。
對其他的諸業處(之相)愈向上(修習)而愈明了，但此(業處之相)則不然。此(安般念業處之相)則愈向上修習而至于更微細，甚至于不現起。若到了(出入息)不現之時，彼比庫不宜從座而起拂除(其所坐的)皮革片(之塵)而去。怎麼辦呢？即不應起如是想：「我去問阿阇梨」或「現在已失去了我的業處」。因爲亂了他的威儀而去，只成爲新新的業處。是故只應坐于(原處)而于(出入息的)所觸之處取回(業處之相)。
取回(業處之相)的方法如之：即彼比庫既知業處不現，便應如是考察：「這出息入息在何處有？在何處無？」或「誰有？誰無？」即如是考察：「在母胎中的(胎兒)無(出入息)，潛入水中的人無，如是無想天人，死者，第四禅的入定者，生居于色及無色界者，入滅盡定者(無出入息)」，既知如此，他便責問他自己：「智者，你不是在母胎之內，不是潛水者，非無想者，非死者，不是入第四禅定者，不是生居色無色界者，不是入滅盡定者，你當然是有出息入息的，只因你的智能遲鈍，故不能執持(出入息)而已」。此時他便置心于(出入息的)自然的所觸(之處)而起作意。即(出入息)于長鼻者的鼻孔起觸，于短鼻者的上唇(起觸)。是故那比庫即以「(出入息)于此處觸」而安置(其心)于相(即觸處)。即以這種意義而考察，如世尊說：「諸比庫！我不說忘念及不正知之人是安般念的修習者」。雖然任何業處都只是念者及正知者而成就，但于此(安般念)以外的(業處)作意者是明了的。然而這重要而難修的安般念業處，只是佛、辟支佛、佛子等大人物的作意境地，不是低的有情所能習得的。對于(安般念)作意，則愈加寂靜而微細，故于此(修習)必須有強念與強慧。
譬如縫細妙的衣服時，針要細，穿針孔的更要細，如是修習(安般念)業處之時像縫細妙之衣，像針的念，及如穿針孔的(與念)相應的慧必須堅強。
其次具足了此念與慧的比庫，對于出入息(之相)不應向自然的觸處(鼻孔或上唇)以外去希求。
譬如農夫，耕田之後，卸去轭牛，放到草地上，(自己)坐于樹蔭之下休息，此時他的牛便很快的進入森林去了。如果是伶俐的農夫，想再捕他的牛來耕田，不必尾行它們的足迹而彷徨于森林中，但拿了繩和鞭，直接跑到它們的浴場，浴了及飲了水之後便上來站著，此時(農夫)看見了之後，便系之以繩，擊之以鞭，牽來駕轭再耕。同樣的，比庫之于出入息(之相)不向自然的觸處以外去希求，但取其念繩及慧鞭，而置其心于自然的觸處而起作意。他這樣作意，不久之後，那些出息入息便再現起，如諸牛之集合于浴場相似。此後那比庫便系之念繩而轭之于(自然的觸)處，更系之慧鞭，于(安般念)業處數數而精勤。
如是精勤，不久便現起(取相與似)相。而彼相(的現起)並非一切都同樣的，有一部分人說，有人于現起(之相)而生樂觸，如于兜羅綿，如于迦巴率綿及如于微風中。其次是依諸義疏的的決擇說。即有人的(相現起)如星色，如摩尼珠，如珍珠；或者(現起)而成粗觸如綿子，如樹心(所作)的針，有的如長腰帶，如花環，如煙焰；有的現起擴展如蛛絲，如雲翳，如蓮華，如車輪，如月輪，及如日輪。而此(似相)，正如一群比庫，誦了經而坐的時矢，一比庫問道：「你們對于此經現起像什麼？」一個答道：「在我現起像從大山流下的河流」，另一人答道：「在我像一排森林」；又一人答道：「在我像一株枝葉茂盛滿結果實而蔭涼的樹」。他們只于一經，因各人的不同，而現起種種(的經相)。如是僅于一種業處，由于(各修習者的)想不同，而現起種種(安般念業處的相)。因爲此(相)是從想生，以想爲因，以想爲根源；故知由不同之想而現起種種(之相)。
于此(修習)之處，一爲出息所緣心，一爲入息所緣心，一爲想(鼻端或上唇)所緣心，(叁者)是不同的。若無此叁法者，則他的業處不得安止定，也不得近行定；然而具有此叁法者，則他的業處可得近行定及安止定。即如所說：
相與出息及入息，不是一心的所緣，
不知此叁法，不得修習；
相與出息及入息，不是一心所緣，
若知此叁法，便得修習。
如是現起(似)相之時，那比庫…
《清淨道論 第八 說隨念業處品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…