清淨道論 (Visuddhi Magga)
覺音 尊者 著 譯者 葉均
第九 說梵住品
(一)慈的修習
在隨念業處之後所提示的慈悲喜舍四梵住中，先說欲修慈的初學瑜伽行者，斷了(十種的)障礙，受持了業處，食事既畢，除去食後的懶睡，在遠離的地方的善敷座位，安坐下來，最先當觀察瞋恚的過患及忍辱的功德。
(觀察瞋恚之過及忍辱之德)何以故？因爲修此(慈梵住)當斷瞋恚而證忍辱，未曾有不見過失而能斷及不知功德而能證得的；是故應見1「賢者！若爲瞋恚所戰勝，(爲瞋恚)而奪取其心者，則殺害生物」等經中所說的瞋恚的過患；亦應知：
2「諸佛說－－
忍辱是最高的苦行，
容忍是最上涅槃。」
3「具有忍力的強軍，
我說他是婆羅門。」
4「忍辱無有勝」
等說的忍辱的功德。
(初學者當避免的慈的所緣)(瑜伽者)如是見其過患而爲離于瞋恚心及知其功德而爲忍辱(心)相應，當勤修于慈。勤修(于慈)者應先了知「對此等人最初應修慈，對此等人則絕對不應修慈」的人的差別。即是此慈最初對(１)不愛的人，(２)極愛的朋友，(３)中間人(無關者)，(４)敵人等的四種人不應修習；(５)不應專對異性修習，(６)絕對不應對死者修習。爲什麼最初不應對不愛等人修習呢？(１)因爲(初學者)若把不愛者置于愛處是會疲倦的；(２)若把最愛的朋友置于無關系者之處是會疲倦的，因爲對彼(極愛者)甚至現起少許的痛苦，也會使(修習者)呈現悲泣的狀態；(３)若把無關系的人置于尊重敬愛之處也會疲倦的；(４)若對敵人隨念則起忿怒。所以最初不應對不愛等人修習。
(不可對他修慈的人)(５)如果專對異性(修習)，則修習者未免生貪欲。
據說：有一位大臣之子，一次問一位和自家親切的長老道：「尊師！當對誰修慈？」長老答道：「對愛的人。」那(大臣子)以爲自己的妻子是愛人，便對那女修慈(而生貪欲)要入她的房內，(于門外)叩壁終夜。
是故不應專對異性修慈。(６)如對死者修慈，絕不能得證安止定與近行定。
據說：有一少年比庫，開始對自己的阿阇梨修慈，但他的不能現起。于是去問大長老道：「尊師！我對于慈的禅定是很熟練的，但今不能入此慈定，不知是什麼原故？」長老說：「賢者！你當尋求(慈的所緣)相。」當尋求時，他知道了阿阇梨已死，再對他人行慈，乃能安止于定。
是故決不應對死者修慈。
(１)(對自己修慈)最初須對己「我欲樂、不苦」或「保持我自己無怨、無害5、無惱、有樂」這樣的屢屢修習。
(問)如果這樣(先對自己修慈)，那麼，『分別論』 #6說：「諸比庫！如何比庫具慈心遍滿一方而住？如看見一個可愛可喜的人而起于慈，同樣的對一切有情以慈遍滿」：同時。『無礙解道』 #7亦說：「如何以五種行相無限製的遍滿慈心解脫？甘使一切有情保持自己無怨、無害、無惱、有樂，使一切生物，一切生類，一切人，一切動物保持自己無怨、無害、無惱、有樂」等；並且《慈經》8中說：「使一切有情有樂、安穩、幸福」等，這些經論中都未說對自己修慈，豈不與此矛盾？
(答)彼此不矛盾的。
(問)何以故？
(答)彼諸經論是依安止(定)說，這樣是以(自己)爲證人說的。然而縱使百年或千年以「我欲樂」等的方法對自己修慈，他也不會得安止(定)的。修習「我欲樂」，即是說「我欲樂、厭苦、欲生、欲不死，其它的有情也是同樣的」，這樣以自己作證人，亦欲與其它一切有情的利益和樂。世尊亦曾指示這個道理：
9以時遍察一切的方向，
不見有比自己的可愛；
他人都是愛他自己的，
愛自己10的不要害他人。
(２)(對可愛者修慈)，所以爲作證人第一以慈遍滿自己之後，爲了容易能慈，對自己可愛可喜尊重恭敬的阿阇梨與阿阇梨相等的人，和尚或與和尚相等的人，隨念他們有令人能可愛可喜之念的愛語等，及令人能尊重恭敬之念的戒、聞等，然後用「令此善人有樂無苦」等的方法修慈。對于這一類人是容易感就安止(定)的。
(３)(對一切人修慈)這比庫並不以此爲滿，猶欲破除(自己、愛的人、極愛的人、無關系者、怨敵等的)界限，以後便對極愛的朋友(修慈)，自極愛的朋友而對無關系者(修慈)，自無關系者而對怨敵慈。修慈者已于愛者、極愛者、無關者、怨敵等各部分令心柔軟而適合于工作之後，當取其它。如果完全沒有怨敵之人，或者因天賦大人性格不會對害他的敵人而生怨敵之想的人，則他不必作「對于無關系的人我的慈心業已適合工作，今當對怨敵而能慈心」的努力。當知「自無關系者而對怨敵修慈」是對有怨敵的人說的。
(４)(對怨敵修慈)
(１)如果對怨敵而能慈心，隨念曾受敵人之害而生瞋恨之時，則他應該對以前的(愛者、極愛者、無關者)任何的人數數而入慈定，出定之後，再屢屢對敵人行慈，除去瞋恨。
(２)如果這樣精進的人依然不能滅瞋，則應：
數數爲斷瞋恨而怒力，
隨念鋸等譬喻的教訓。
而彼(爲斷瞋恨而努力者)亦以此法而勸誡自己：「喂！忿的人！世尊不是說11：諸比庫！縱有惡盜用兩柄的鋸而切斷他的四肢五體，那時他若起瞋意，而他不是我教的實行者」；又說12
「對于忿者即避之忿者，
他的惡尤于那忿的人；
對于忿者而不還以忿者，
他能戰勝那難勝的戰爭。
若知他人怒，
具念寂靜者，
對于自與他，
兩者都有利」。
又說13：「諸比庫！此七法爲敵人所欲，爲敵人所作，是男或女而生忿怒的。什麼是七法？諸比庫！(一)茲有敵人這樣希望他的仇敵：『唉！真的令他貌醜吧』！爲什麼這樣？諸比庫！敵人是不歡喜他的仇敵美麗的。諸比庫！這個忿怒的人是給忿所戰勝、給忿所征服了。雖然他仍善加沐浴，善加塗香，剪剃費須發及著清白的衣服，但他是醜陋的是給忿所征服的。諸比庫！這是第一法爲敵人所欲，爲敵人所作，是男或女而生忿怒的。(二)複次：諸比庫！敵人這樣的希望他的仇敵：『唉！真的令他受苦吧』！……(叁)『真的不令他多財吧』！……(四)『真的不令他享樂吧』！……(五)『真的不令他有名聲吧』！……(六)『真的不令他有朋友吧』！……乃至(七)『唉！真的令他身壞死後不生善趣天吧』！爲什麼這樣？諸比庫！敵人是不歡喜他的仇敵去善趣的。諸比庫！這忿怒的人，給忿怒所戰勝，給忿怒所征服，便以身行惡，以語行惡，以意行惡，爲忿所征服者由于語意行惡，他的身壞死後，則生到苦果、惡趣、墮處、地獄」；又說14：諸比庫！譬如火葬所用的薪，燒了兩端，中間燒殘而沾糞穢的部份，既不拿至村落應用爲薪，亦不于林中應用爲薪……諸比庫！我說此人也與這譬喻同樣。你現在這樣的忿怒，將成不是世尊之教的實行者，成爲以忿怒而還忿怒的惡人而不能戰勝難勝的戰爭了。敵人所行之法你現在自己行于自己。你同火葬所用的薪的譬喻一樣(無用)了」！
(３)像以上這樣精進瑜伽的人，若能除滅瞋恨便很好；若不能滅，則隨念那人的寂靜遍淨之法而取信樂，隨念彼法，折伏瞋怒。即(一)有的人只是身正行而寂靜，因寂靜故一切人都知道他所行的大小的工作。但他的語正行及意正行則不寂靜。彼(瑜伽者對此人)不思念他的(語正行及意正行)二種，但念其身正行的寂靜。(二)有的人只是語正行而寂靜，一切人都知道他的寂靜－－即他有天賦的殷勤待人的親切語歡樂語，可喜的清朗語、感人語，以優美的聲調說法及以完全的詞句說法。然而他的身正行及意正行則不寂靜，(瑜伽行者)不思念他的彼等二種，但念他的語正行寂靜。(叁)有的人只意正行寂靜，因寂靜故一切人都知道他的塔廟禮拜等。如果沒有寂靜的心，則他禮拜塔廟或菩提樹或長老之時不會恭敬的，在聽法座上聽法之時也會散亂其心或坐在那裏打瞌睡的；然而心寂靜者則能(對塔廟等)誠信恭敬的禮拜，由身或語顯示其信受及求法之心而傾耳谛聽佛法。如是意正行寂靜者，或者身與語正行不寂靜，(瑜伽者對他)不思念那兩種，但念他的意正行寂靜。(四)有的人于此等(身語意)叁種(正行)法中，一種寂靜也沒有，對這樣的人(瑜伽者)應念「此人現在雖在人間，但過數日後，他便要墮八大地獄15及十六小地獄16了」而起悲心。因有悲心亦得止其瞋怒。(五)有的人于這叁法都寂靜，則對他的叁法中可聽(瑜伽者的)願望17而隨念那一種，對這樣的人修慈是沒有什麼困難的。爲了明白上述之義，(佛說)18:「賢者!此等五種折伏瞋怒之法，若比庫生瞋之時，當一切折伏」，詳說在(增部)第五集中的{折伏瞋怒經}19。
如果是仇敵給予你自身的苦惱，
爲什麼非他力你要自心受苦呢？
既然離了悲顔哭泣的恩深骨肉，
爲什麼不舍有顯害的忿怒仇敵？
斷絕你所護持諸戒之根的忿怒，
你愛它！誰個像你這樣的愚昧？
你忿怒別個造卑劣的業，
爲什麼自己要這樣做呢？
要你生瞋，別人對你作諸不快的事情，
難道你偏要生瞋而滿足他人的快意？
你忿怒別個，不知道他有苦沒有苦，
但你自己此刻已受忿怒苦惱的滋味。
如果敵人的忿怒是增長不利的惡道，
爲什麼你也忿怒而跟著他們去學習？
敵人是因你而作不愛的瞋，
你應該斷瞋，爲什麼不必要的惱亂？
使你不快的五蘊之法是剎那的，
他們已滅去，現在你對誰起忿？
這裏並無那個令你苦惱的人，
你自己是苦因，爲什麼忿怒他人？
(５)如果他這教誡自己。依然不能息滅瞋恨，則當觀察自己和他人的自作業20。于此中，先觀察自己自作業：「喂！你爲什麼對他忿怒？因此瞋恚之業，豈非…
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