清净道论 (Visuddhi Magga)

　　觉音 尊者 著 译者 叶均

　　第九　说梵住品

　　(一)慈的修习

　　在随念业处之后所提示的慈悲喜舍四梵住中，先说欲修慈的初学瑜伽行者，断了(十种的)障碍，受持了业处，食事既毕，除去食后的懒睡，在远离的地方的善敷座位，安坐下来，最先当观察瞋恚的过患及忍辱的功德。

　　(观察瞋恚之过及忍辱之德)何以故？因为修此(慈梵住)当断瞋恚而证忍辱，未曾有不见过失而能断及不知功德而能证得的；是故应见1「贤者！若为瞋恚所战胜，(为瞋恚)而夺取其心者，则杀害生物」等经中所说的瞋恚的过患；亦应知：

　　2「诸佛说－－

　　忍辱是最高的苦行，

　　容忍是最上涅槃。」

　　3「具有忍力的强军，

　　我说他是婆罗门。」

　　4「忍辱无有胜」

　　等说的忍辱的功德。

　　(初学者当避免的慈的所缘)(瑜伽者)如是见其过患而为离于瞋恚心及知其功德而为忍辱(心)相应，当勤修于慈。勤修(于慈)者应先了知「对此等人最初应修慈，对此等人则绝对不应修慈」的人的差别。即是此慈最初对(１)不爱的人，(２)极爱的朋友，(３)中间人(无关者)，(４)敌人等的四种人不应修习；(５)不应专对异性修习，(６)绝对不应对死者修习。为什么最初不应对不爱等人修习呢？(１)因为(初学者)若把不爱者置于爱处是会疲倦的；(２)若把最爱的朋友置于无关系者之处是会疲倦的，因为对彼(极爱者)甚至现起少许的痛苦，也会使(修习者)呈现悲泣的状态；(３)若把无关系的人置于尊重敬爱之处也会疲倦的；(４)若对敌人随念则起忿怒。所以最初不应对不爱等人修习。

　　(不可对他修慈的人)(５)如果专对异性(修习)，则修习者未免生贪欲。

　　据说：有一位大臣之子，一次问一位和自家亲切的长老道：「尊师！当对谁修慈？」长老答道：「对爱的人。」那(大臣子)以为自己的妻子是爱人，便对那女修慈(而生贪欲)要入她的房内，(于门外)叩壁终夜。

　　是故不应专对异性修慈。(６)如对死者修慈，绝不能得证安止定与近行定。

　　据说：有一少年比库，开始对自己的阿阇梨修慈，但他的不能现起。于是去问大长老道：「尊师！我对于慈的禅定是很熟练的，但今不能入此慈定，不知是什么原故？」长老说：「贤者！你当寻求(慈的所缘)相。」当寻求时，他知道了阿阇梨已死，再对他人行慈，乃能安止于定。

　　是故决不应对死者修慈。

　　(１)(对自己修慈)最初须对己「我欲乐、不苦」或「保持我自己无怨、无害5、无恼、有乐」这样的屡屡修习。

　　(问)如果这样(先对自己修慈)，那么，『分别论』 #6说：「诸比库！如何比库具慈心遍满一方而住？如看见一个可爱可喜的人而起于慈，同样的对一切有情以慈遍满」：同时。『无碍解道』 #7亦说：「如何以五种行相无限制的遍满慈心解脱？甘使一切有情保持自己无怨、无害、无恼、有乐，使一切生物，一切生类，一切人，一切动物保持自己无怨、无害、无恼、有乐」等；并且《慈经》8中说：「使一切有情有乐、安稳、幸福」等，这些经论中都未说对自己修慈，岂不与此矛盾？

　　(答)彼此不矛盾的。

　　(问)何以故？

　　(答)彼诸经论是依安止(定)说，这样是以(自己)为证人说的。然而纵使百年或千年以「我欲乐」等的方法对自己修慈，他也不会得安止(定)的。修习「我欲乐」，即是说「我欲乐、厌苦、欲生、欲不死，其它的有情也是同样的」，这样以自己作证人，亦欲与其它一切有情的利益和乐。世尊亦曾指示这个道理：

　　9以时遍察一切的方向，

　　不见有比自己的可爱；

　　他人都是爱他自己的，

　　爱自己10的不要害他人。

　　(２)(对可爱者修慈)，所以为作证人第一以慈遍满自己之后，为了容易能慈，对自己可爱可喜尊重恭敬的阿阇梨与阿阇梨相等的人，和尚或与和尚相等的人，随念他们有令人能可爱可喜之念的爱语等，及令人能尊重恭敬之念的戒、闻等，然后用「令此善人有乐无苦」等的方法修慈。对于这一类人是容易感就安止(定)的。

　　(３)(对一切人修慈)这比库并不以此为满，犹欲破除(自己、爱的人、极爱的人、无关系者、怨敌等的)界限，以后便对极爱的朋友(修慈)，自极爱的朋友而对无关系者(修慈)，自无关系者而对怨敌慈。修慈者已于爱者、极爱者、无关者、怨敌等各部分令心柔软而适合于工作之后，当取其它。如果完全没有怨敌之人，或者因天赋大人性格不会对害他的敌人而生怨敌之想的人，则他不必作「对于无关系的人我的慈心业已适合工作，今当对怨敌而能慈心」的努力。当知「自无关系者而对怨敌修慈」是对有怨敌的人说的。

　　(４)(对怨敌修慈)

　　(１)如果对怨敌而能慈心，随念曾受敌人之害而生瞋恨之时，则他应该对以前的(爱者、极爱者、无关者)任何的人数数而入慈定，出定之后，再屡屡对敌人行慈，除去瞋恨。

　　(２)如果这样精进的人依然不能灭瞋，则应：

　　数数为断瞋恨而怒力，

　　随念锯等譬喻的教训。

　　而彼(为断瞋恨而努力者)亦以此法而劝诫自己：「喂！忿的人！世尊不是说11：诸比库！纵有恶盗用两柄的锯而切断他的四肢五体，那时他若起瞋意，而他不是我教的实行者」；又说12

　　「对于忿者即避之忿者，

　　他的恶尤于那忿的人；　

　　对于忿者而不还以忿者，

　　他能战胜那难胜的战争。

　　若知他人怒，

　　具念寂静者，

　　对于自与他，

　　两者都有利」。

　　又说13：「诸比库！此七法为敌人所欲，为敌人所作，是男或女而生忿怒的。什么是七法？诸比库！(一)兹有敌人这样希望他的仇敌：『唉！真的令他貌丑吧』！为什么这样？诸比库！敌人是不欢喜他的仇敌美丽的。诸比库！这个忿怒的人是给忿所战胜、给忿所征服了。虽然他仍善加沐浴，善加涂香，剪剃费须发及着清白的衣服，但他是丑陋的是给忿所征服的。诸比库！这是第一法为敌人所欲，为敌人所作，是男或女而生忿怒的。(二)复次：诸比库！敌人这样的希望他的仇敌：『唉！真的令他受苦吧』！……(三)『真的不令他多财吧』！……(四)『真的不令他享乐吧』！……(五)『真的不令他有名声吧』！……(六)『真的不令他有朋友吧』！……乃至(七)『唉！真的令他身坏死后不生善趣天吧』！为什么这样？诸比库！敌人是不欢喜他的仇敌去善趣的。诸比库！这忿怒的人，给忿怒所战胜，给忿怒所征服，便以身行恶，以语行恶，以意行恶，为忿所征服者由于语意行恶，他的身坏死后，则生到苦果、恶趣、堕处、地狱」；又说14：诸比库！譬如火葬所用的薪，烧了两端，中间烧残而沾粪秽的部份，既不拿至村落应用为薪，亦不于林中应用为薪……诸比库！我说此人也与这譬喻同样。你现在这样的忿怒，将成不是世尊之教的实行者，成为以忿怒而还忿怒的恶人而不能战胜难胜的战争了。敌人所行之法你现在自己行于自己。你同火葬所用的薪的譬喻一样(无用)了」！

　　(３)像以上这样精进瑜伽的人，若能除灭瞋恨便很好；若不能灭，则随念那人的寂静遍净之法而取信乐，随念彼法，折伏瞋怒。即(一)有的人只是身正行而寂静，因寂静故一切人都知道他所行的大小的工作。但他的语正行及意正行则不寂静。彼(瑜伽者对此人)不思念他的(语正行及意正行)二种，但念其身正行的寂静。(二)有的人只是语正行而寂静，一切人都知道他的寂静－－即他有天赋的殷勤待人的亲切语欢乐语，可喜的清朗语、感人语，以优美的声调说法及以完全的词句说法。然而他的身正行及意正行则不寂静，(瑜伽行者)不思念他的彼等二种，但念他的语正行寂静。(三)有的人只意正行寂静，因寂静故一切人都知道他的塔庙礼拜等。如果没有寂静的心，则他礼拜塔庙或菩提树或长老之时不会恭敬的，在听法座上听法之时也会散乱其心或坐在那里打瞌睡的；然而心寂静者则能(对塔庙等)诚信恭敬的礼拜，由身或语显示其信受及求法之心而倾耳谛听佛法。如是意正行寂静者，或者身与语正行不寂静，(瑜伽者对他)不思念那两种，但念他的意正行寂静。(四)有的人于此等(身语意)三种(正行)法中，一种寂静也没有，对这样的人(瑜伽者)应念「此人现在虽在人间，但过数日后，他便要堕八大地狱15及十六小地狱16了」而起悲心。因有悲心亦得止其瞋怒。(五)有的人于这三法都寂静，则对他的三法中可听(瑜伽者的)愿望17而随念那一种，对这样的人修慈是没有什么困难的。为了明白上述之义，(佛说)18:「贤者!此等五种折伏瞋怒之法，若比库生瞋之时，当一切折伏」，详说在(增部)第五集中的{折伏瞋怒经}19。

　　如果是仇敌给予你自身的苦恼，

　　为什么非他力你要自心受苦呢？

　　既然离了悲颜哭泣的恩深骨肉，

　　为什么不舍有显害的忿怒仇敌？

　　断绝你所护持诸戒之根的忿怒，

　　你爱它！谁个像你这样的愚昧？

　　你忿怒别个造卑劣的业，

　　为什么自己要这样做呢？

　　要你生瞋，别人对你作诸不快的事情，

　　难道你偏要生瞋而满足他人的快意？

　　你忿怒别个，不知道他有苦没有苦，

　　但你自己此刻已受忿怒苦恼的滋味。

　　如果敌人的忿怒是增长不利的恶道，

　　为什么你也忿怒而跟着他们去学习？

　　敌人是因你而作不爱的瞋，

　　你应该断瞋，为什么不必要的恼乱？

　　使你不快的五蕴之法是剎那的，

　　他们已灭去，现在你对谁起忿？

　　这里并无那个令你苦恼的人，

　　你自己是苦因，为什么忿怒他人？

　　(５)如果他这教诫自己。依然不能息灭瞋恨，则当观察自己和他人的自作业20。于此中，先观察自己自作业：「喂！你为什么对他忿怒？因此瞋恚之业，岂非…

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