..續本文上一頁慈俱」－－即具有慈。「心」－－以時。「一方」－－這是說于一方最初把持一個有情及于一方滿(一切)的有情。「遍滿」－－接觸之後而爲所緣。「住」－－維持從事于梵住的威儀。
「同樣的第二」－－如于東方等方之中的任何一方(慈心)既已遍滿而住，而後同樣的于第二、第叁及第四方的意思。
「上」－－即以同樣的方法于上方(慈心遍滿而住)。「下橫」－－下方與橫方亦然。「下」－－在下方。「橫」－－在四維。
如是輾轉遺送具慈之心于一切方中，正如在跑馬場中跑馬相。以上這樣一方一方的把取而顯示有限製的慈的遍滿。
其次「一切處」等是爲示無限製(的慈的遍滿)而說。
此中「一切處」－－一切處所。「一切看作自己」－－于一切下、中、上、朋友、怨敵、非親非怨的中立等類之人都看作自己一樣；即是說不作「這是其它有情」的區別而視同自己一樣；或者說「一切看作自己」是以全部的心而不遺留一點在外。
「具一切有情」－－是具一切有情相應之義。
「世間」－－爲有情世間。
其次爲示「廣」等的同義語故于此處重新說「與慈俱心」；或者說與慈心是結語之辭。
「廣」－－因(慈心)遍滿故爲廣。依地(色界)故此(慈定)爲「大」，以精練及以無量有情爲所緣故爲「無量」。舍了憎的敵故爲「無怨」。舍了憂及無苦故說「無憎」。
以上是以「與慈俱心」等說(慈梵住的)變化之義。
(種種慈心的解脫)因爲這樣變化是心證安止(定)的人而得成就，如｛無礙解道｝中說43：「(１)以五種行相無限昀的遍滿慈心而解脫；(２)以七種行相有限昀的遍滿慈心而解脫；(３)以十種行相十方遍滿慈心而解脫」，當知這種變化也是心證安止而得成就的。
(１)44「(一)願一切有情無怨、無憎、無惱、而自有樂，(二)願一切有息者，(叁)一切生物，(四)一切人(補伽羅)，(五)一切肉體所有者無怨(無憎無惱)而自有樂」，當知這是「以五種行相無限製的督五滿慈心而解脫」。
(２)45「(一)願一切女人無怨(無憎無惱)而自有樂，(二)願一切男子，(叁)一切聖者，(四)一切非聖者，(五)一切天，(六)一切人，(七)一切墮(惡道)者無怨(無憎無惱而自有樂)」，當知這是「以七行相有限製的遍滿慈心而解脫」。
(3)46「(一)願一切東方的有情無怨(無憎無惱)而自有樂。(二)願一切西方的(叁)一切北方的(四)一切南方的(五)一切東(南)隅的(六)一切西(北)隅的(七)一切(東)北隅的(八)一切(西)南隅的(九)一切下方的(十)一切上方的有情無怨(無憎無惱)而自有樂。(一)願東方的一切有息者、生物、人、肉體所有者無怨(無憎無惱而自有樂)。……乃至(一)願東方的一切女人，男人，聖者，非聖者，天人，墮(惡道)者無怨(無憎無惱而自有樂)。(二)願西方的(叁)北方的(四)南方的(五)東隅的(六)西隅的(七)北隅的(八)南隅的(九)下方的(十)上方的一切女人(一切男人，聖者，非聖者，天人)墮惡道者無怨無憎無惱而自有樂」。當知這是「以十種行相十方遍滿慈心而解脫」。
在上面的引文中，「一切」－－是包括無余的意思。
「有情」－－因爲他們對于色等五蘊以欲與貪而執著(satta)極執著(visatta)故爲有情(satta)。即如世尊說：47「羅陀(Radha)！對于色，那欲，那貪愛，那喜，那愛，于彼執著極執著，故名有情。對愛，對想，對行，對識，那欲那貪那喜那愛，于彼執著極執著，故名有情」。然此(有情的)術語，隨于一般通俗的用法，亦得應用離貪的人，譬如一種用做的扇子，通常也稱它爲多羅扇(貝葉扇)。其次文法家主張不要考慮(有情的)語義，這只是一個名字而已。但要考慮語義的人則主張有情(satta)是從「力」(satva)演變出來的。
「有息者」－－由于息的作用，即依于出息與入息而得生存的意思。
「補伽羅」(puggala)－－由于地獄之義的「補」(pun)及墮于彼處(地獄)之義的「伽羅」(galanti)而成八爲補伽羅(人)。
肉體即身體或五蘊，因爲依彼(五蘊所成肉體)而成爲一生物的假名(概念)，所以包括于肉體中稱爲「內體所有者」。「所有」－－即限止包括之義。
正如有情一語相似，其它的(生物等語)亦僅取其普通流行之意∮知此等一切都是一切有情的異名同義之字。雖然亦有其它的「一切生者，一切壽者」等的一切有情的同義異名之語，但這裏只取(有情、有息者、生、人、肉體所有者)五種比較顯著的，說爲「以五種行相無限製的遍滿慈心而解脫」。
其次有人對「有情、有息者」等語，意謂不僅是名稱而已，但亦主張其意義的差別，即是與「無限製的遍滿」(之語)相違的。是故不應取其(差別之)義，于五種行相之中，不論依那一種無限製的遍滿慈心。
于此(五種行相無限製的遍滿慈心)中，(一)「願一切有情無怨」爲一安止定；)二)「願(一切有情)無憎」爲一安止定「無憎」爲無瞋恚之義；(叁)「願(一切有情)無惱」爲句中，亦當于那一句較顯明的，便依那一句遍滿于慈，于此五種行相中，每一種有四安止定。則依(五種行相)遍滿之慈，共有二十安止定。
其次有限製的遍滿之慈，對七種行相各各有四，則共有二十八(安止定)。
于前(有限製的遍滿文)中，「女人、男人」是依性別而說的。「聖者、非聖者」是依聖人及凡夫說的。「天人、墮惡道者」是依其生而說的。
次于四方遍滿(慈心而解脫)，依「東方的一切有情」等(的五行相遍滿)之法，一一方各有二十，則(十方)共有二百(安止定)。次依「東方的一切女人」等(的七種行相遍滿)之法，一一方各有二十八，則(十方)共有二百八十(安止定)。如是(二百加二百八十)合爲四百八十安止定。
此等一切在{無礙解脫}亦說;共有五百二十八安止定(以五行相無限製的遍滿之慈有二十安止定，以七行相有限製的遍滿之慈有二十八安止定，以十方遍滿的慈心而解脫有四百八十安止定)。
(修慈的功德)于此等(五百二十八)安止定中，不論那一種修習慈心而解脫的瑜伽行者，便能獲得前面所說的「安眠」等的十一種功德。即：
(一)「安眠」－－即不像他人那樣輾轉及側及作鼾聲的睡得不安，卻能安眠；其入眠如入定相似。
(二)「安寤」－－沒有他人那樣呻吟，欠伸，輾轉及側的不安而寤的現象，猶如開的蓮花，安樂不變而寤。
(叁)「不見惡夢」－－能見吉祥之夢，如禮塔廟，作供養及聞法等。不像例人夢見自己爲盜賊所圍，爲野獸所追及墜于懸崖等。
(四)「爲人愛敬」－－爲人善悅，如挂在胸前的珠飾，如頭飾及花鬘相似。
(五)「爲非人愛敬」－－如爲人愛敬一樣爲非人愛敬，如毗舍佉長老相似。
據說：在波咤厘子城(華氐城)有一位富翁，他住在那裏的時候聽說銅鍱洲(即錫蘭)飾以塔廟的花鬘，有袈裟輝煌，在那國土中，到處可以隨意或坐或臥，氣候適宜，住所適宜，人民適宜，聽法適宜，此等一切都很容易弓得。于是他便把自己的財産授與愛妻子，只取一兩系于衣角之內，離開家庭，到了海岸去等船，在那裏住了一個月。因爲他有經商的善巧，從這裏買貨，又向他處賣掉，作合法的買賣，僅于一月之間，便積金千兩，後來漸漸地來到了(錫蘭首都阿耨蘭陀補羅的)大寺，並求出家。正當領導他到出家的壇埸准備出家之時，他便讓腰帶之內的千金之袋落地。長老問：「這是什麼？」答：「尊師！是千兩金。」「優婆塞！出家之後是不能蓄錢的；現在你當應用它。」他想：「來到毗舍佉出家之處的人們，不要讓他們空手回去吧。」即解開錢袋，在戒壇的庭院分散了(千金)，然後出家及受具足戒。他已有五歲(戒臘)，通曉二部母(比庫戒本及比庫尼戒本)，(在第五雨安居完畢)自恣之後，習取了適占于自己的業處(定境)，即出處遊曆，准備于每一寺院居留四個月，作平等住48而住。他的遊曆是這樣的：
在林間的長老毗舍佉，
觀自己之德而哮吼說：
自從受了具足戒，
直至來到于此地，
中間全無過失，
啊！這是你最大的勝利！
他去羯但羅山寺的時候，遇到歧路，正站著想道：「是這條路呢還是那條路？」住在該山的山神伸手指示說：「是這條路。」他既到了羯但羅山寺並且住了四個月，晚上，睡臥之時想道：「早晨我要到別處去了」。在經行處上邊的摩尼羅樹的樹神便坐在階級上哭泣。長老問：「你是誰？」「尊師！我是摩尼羅樹神。」「爲什麼哭？」「尊師！因爲你要去了。」「我住在這裏對你們有什麼好處？」「尊師！你住在這裏，諸非人得以互相慈愛；現在你走了，則他們會爭鬥及說粗惡之語。」長老：若我住在這裏，使你們相安而住，那是好的。」于是在那裏再住了四個月，又起他去之心。天神亦同樣的悲泣。他如是在那裏繼續的住，以及般涅槃在那裏。
如是住于慈的比庫 ，亦爲非人所愛敬。
(六)「諸天守護」－－爲諸天之所守護，如父母保護兒子一樣。
(七)「不爲火燒或中毒或刀傷」－－對于住于慈者的身體不爲火燒如多羅優 婆夷49，不中毒如染部師的小屍婆長老，不爲刀傷如僧揭笈沙馬內拉50。
關于「不能傷害他的身體」，這裏亦說一母牛的故事爲例：
據說一只母牛正站立著給犢子哺乳之時，一位獵人想：「我今刺它」，即手拿槍瞄准的縳去，不料槍觸其身之時竟成鬈曲(無傷其身)如多羅葉(貝葉)相似。這並非由于近行定或安止定的力量，只是由于堅強的愛犢之心所致。
這是慈的大威力。
(八)「心得迅速等持」－－住于慈者，心得迅速等持，不是遲鈍的。
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