..續本文上一頁法，著有《品類解說八論》。此外，對于《十地經》、《無盡意所說經》、《伽耶山經》、《六門陀羅尼》、《四法經》等，都著有許多經釋。還著有《辯法法性論釋》等許多論釋。如《八千般若釋》中有頌說：“盛稱聖者無著名，成就明智具德尊，由此抉擇造深論，並由所作諸論力，分別實與非實義，善巧通達意氣高，從彼所演釋義中，世親獲得正解處。”
阿阇黎世親有四位著名的善巧弟子，其中首先是喜學《對法藏》，而且特別善巧的弟子，即阿阇黎“安慧”。早先阿阇黎世親住在“壩迦壩哈惹”地方時，坐在注滿麻油的銅鍋中(印度天熱，坐在蔴油中可以耐熱)，念誦八十部般若經時，有一鴿子常來聽他念經，有一天，鴿子死了，投生爲邊區紮瑪地方“戌陀種”的兒子，剛生下就問道：“我的阿阇黎住在那裏？”問：“你的阿阇黎是誰？”答：“是世親”。他的父親向到中原地區的商人們打聽，聽說世親還在，待兒子稍長，就將兒子送到世親座前，阿阇黎世親從字根起，到所有一切明處，都盡心地教導他，使他成爲善巧。此師在幼年時，去到“那爛陀”寺，在救度母像的手上，獻上一些“豆新”，念道：“度母請吃吧！”但所供的“豆新”都滾掉了，再供又滾掉，他想度母既然不吃，我自己也不能吃。于是將所有的豆都供完，而且豆也都滾掉了。這年幼的孩子哭起來了！聖救度母現身對他說：“不要哭！我加持你，你回家去吧！”從此以後，他的智慧逐漸廣博無礙。這一尊度母像，也就通稱爲“豆度母”。據說阿阇黎“安慧”能將《寶積經》四十九品以上的全文牢記不忘，並著有《寶積經釋》。那時，他的智巧美名，遍于各方。當時，阿阇黎“德光”的施主“西哈爾夏王”問法稱論師道：“現在誰是智巧者？”法稱論師作頌答道：“我王所敬師，德光是智人，作論著師中，唯一推安慧。”阿阇黎安慧所作著述，計有《俱舍釋論霹雳雷光》、《對法集論釋》、《品類解說八論》等許多論著。
有一部分西藏人傳說：“自從外道乞丐修“日光成就”焚毀佛經後，阿阇黎安慧能將《寶積經》背誦出來，但是有自心和他心的兩種安置法。以黃昏時分來衡量，他的“自心”偏重一點，由此心而引生的我慢業力，受生爲豬身，細聽豬的嚎哭聲，是說：“我是昔日智安慧，因我慢業受豬身，此身一死生兜率……””等語。我想(著者口吻)這種說法，一來時間有矛盾，二來他是佛所授記能住持教法的士夫，不會因業力而往生惡趣。有的說，他的弟子是滿增，滿增的弟子是“積那彌紮”及“西倫乍菩提”等，是否確實，須加考究。
其次世親的弟子中，特別善巧精通《因明》的，是大德“方象”(即陳那)。此師系婆羅門種，從寓母子部中的阿阇黎門下出家。他對于“聲明”等名言學術，極爲熟練。他在阿阇黎座前，請求傳授修禅定的要訣，阿阇黎對他說：“你去觀修那除“蘊”之外，無可說的“我”吧。”他如法修之，而“我”不可得。他想這也許是被內外諸障所蒙蔽的原故，于是在四方點起大燈火來，露出赤祼的身體，睜開眼來看，向周圍十方去尋覓“我”，而“我”仍不可得。那時，他的這般行動，被法友們看見，轉告他的出家師阿阇黎。阿阇黎問他爲什麼要這樣作？他答道：“尋找“我””。阿阇黎說：“你是破壞自宗的家夥，你滾開吧！”他想本可以據理駁斥阿阇黎的，但想到這種作法是不允許的。此後他漸次來到世親的座前，勒學叁乘教法，成爲善巧；特別是對于明智的諸宗，及《因明》學術，尤爲精通。此後阿阇黎“方象”想到一切衆生病苦的根本，確是不明清淨正義(即無明)。爲了斷除無明，和生起能對治無明的智慧，他著了《俱舍頌釋》、《無邊功德贊》、《觀所緣釋》等論著及零散著述約有百種。他感到這些論著過于零散，因此歸納在一起，而作出集量的教典——《集量頌》；而且在名爲“方象山窟”的岩石上，用白土寫下頌文道：“我樂成量利衆生，世尊怙主前敬禮，爲成量論集自著，零散諸作集于一。”出他寫下這樣的禮供詞，和立志要作論著的頌詞後，頓時出現了大地震動，大放光明，發大聲響，以及外道師們腿發僵直等許多奇特的象征。那時，他的住處附近，有一外道師名“黑色能勝”，他用神通仔細觀察，知道是“方象”的能力所致，因而生起了嫉妒之心，暗中伺察阿阇黎“方象”托缽去受食的時間，他兩次前去擦掉岩石上的頌文。阿阇黎方象第叁次再將頌文寫好，並于頌末寫道：“是誰擦去我寫的頌文？如果只是與我作戲，因我此頌文有其廣大的作用，請不要再擦去！如因嫉妒而擦，那末，記在我心中的頌文，是擦不掉的；如因有錯誤可容許辯論，那末，請現身出來，我當奉陪作辯。”寫後，仍被擦掉。該外道師最後擦字時說：“當辯論一下。”說後，坐在那裏不走了。待阿阇黎方象托缽受食歸來，和他相遇，立即立下誰敗誰即入勝者的教下爲徒的保證後，辯論到第叁輪，外道師負墮無言。方象對外道師說：“這下你應歸入佛教爲徒。”外道師羞忿交集，口吐火焰燒毀阿阇黎方象的一切資具，而且阿阇黎也快被燒著的時候，阿阇黎心生悲苦而想道：“唉呀！我本來爲了作利于一切有情的事，而現在我連這一外道都對付不了。”因此他想示現爲自利解脫的寂樂(即示現圓寂)，將寫頌的白土抛向空中，白土還未落地時，正想放棄發心，身剛躍起還未墮地時，文殊菩薩現身對他說道：“我兒！不能這樣作，這種和小乘相遇合的業力，是能生劣慧和惡心的。應當知道你的這些論著，外道們是不能損毀的。直到你證得菩薩地之前，我都作你的善知識。你的論著，將成爲諸論中的唯一慧眼。”有人說，菩薩隨即攝受了。阿阇黎“法勝”所著《量決定論廣釋》中說：阿阇黎“方象”位于山窟寂靜處，勤修時，有時生起厭離輪回的心，將他所作利于一切有情的心放棄，樂欲證得獨自解脫時，刹那間文殊來到他面前說道：“我兒！隨順于惡劣的人們之後，心也依他們而轉變，你原有能作利于一切有情的心，因何而等閑置之呀！”阿阇黎方象答道：“薄伽梵！輪回中有衆多難忍的苦，在不能忍耐的情況下，此心也就動搖起來，而順隨非正士的行爲。菩薩你見到了也沒有對我作加持，我又有什麼辦法呢？”菩薩答道：“我兒，直至你證得菩薩地之前，我都作你的善知識。”說後也就不見了。迦濕彌羅的遮納西論師所著《疏釋》中說：“菩薩說的是直到你證得佛位之前，我都作你的善知識。”阿阇黎方象著有《集量頌釋論》等論著，而且降伏一切外道，使佛法大爲振興。
阿阇黎方象的弟子，最負盛名的是阿阇黎自在軍，他善巧精通諸學處，著有《集量釋論詳解》。
此師的弟子，即法稱論師，出生于印度南方名“勝頂寶”的外道婆羅門種姓中，少年時代學習“聲明”最爲熟練，後來他到舅父(系外道師)名“童棄”座前，領受外道婆羅門出家裝具的時候，遭到舅父的痛罵並驅逐。于是他想到我將來定要作一番破斥一切外道，使之歸于失敗的事業。因此他從佛教出家，學習經論，特別是在阿阇黎自在軍座前，聽受叁遍《集量頌》，他聽完第一遍時，心中得到的體會，和阿阇黎自在軍的意旨一般無二；聽完第二遍時，他的體會和方象的意旨相同無異，而對于自在軍所承認的旨趣，認爲有錯誤；繼求師講說第叁遍時，師說：“我認爲“方象”大師沒有比我更好的弟子，而我也沒有比你更好的弟子。看來聽一遍的規矩是沒有的，聽第二遍也是應當的。現在我只爲你一人講一遍，看來是無益的了。我還有班智達應作的事業要作，准備油燈，今晚再講。”說後，按吩咐地去作了。他對于“果”能隨“因”的差別之分，獲得殊勝的通達，因此他將過去的悟理向阿阇黎陳述了，阿阇黎對他十分歡喜地說道：“我所持的宗見，所有錯誤之點，你可依前正宗來作糾正。今後你可以著作一部《集量釋論》。”此後，阿阇黎法稱爲了精通外道“數論宗派”的一切內傳秘訣，他經過一番化裝，給舅父的妻子當了奴仆，並使女主人滿心歡喜，他要求女主人在和丈夫行淫時，乘機問他們宗派的要點，在女主人腳上拴一長繩並叮咛道，請你記住，當你問到他何處是難點時，你即拉動繩索，我可以很好地體會並記下來。(另一記載中說，法稱事先藏在床下)從此他對于外道宗派的要點和難義等，都能普遍地通曉了。那時，他通知各方說，如有善巧人士，都請來辯論。但大部分外道師紛紛逃到外地去了。前來和他辯論的人們，也均被教理所擊敗，安入于佛道中。他作頌說道：“設我法稱所說教，如日沒落諸人士，均已熟睡或已死，則諸非法(指外道)還應起。”其他人對他也贊頌道：“一切作贊諸人士，亦贊外道善聲量，待得破敵盡已空，皆服唯有法稱師，于彼座前恭敬禮。”
漸次，阿阇黎法稱到諸大城及各處遊方。據說後來去到“花繁王”的宮門前，王問他現在誰是智者？他作頌答道：“具智慧者爲方象，言說正淨推月官，詩雄中出善撰著，百花盛開王具富，尊勝諸方我爲尊！”國王說：“那末，智者就是法師你麼？”答：“正如所說。”國王立即迎請他，並作了他的施主。他也就著作了七部品類論述。(譯者按：許是除了《量釋論頌》以外的《量決定論》、《正理一谛品類論》、《因論一谛品類論》、《觀相屬論》、《觀相屬論釋》、《論議正理品類論》、《成他相續論》等七部)，最後他還著作了《量釋注初品疏》。據說這些論著還寄往各處有名的講學寺院中傳閱，大部分人都看不懂，即或有一些能懂的人，也由于心生嫉妒，故意貶說這是有過錯的論著，而將此論著系在狗尾巴上。因此，阿阇黎法稱說：“我的論著將如狗一樣遍行于諸大城市的大街小巷中，從而興盛起來。”他在《量釋注》的篇首寫道：“大部分人士都喜歡庸俗的論著，由于沒有智力，不僅得不到各種箴言論著的密意，而且由嫉妒的垢染變成爲瞋恨！所以我的這些論著，說是利他，…
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