5-4-4｛四聖谛｝
複次，諸比丘！比丘即于四聖谛法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘如何即于四聖谛法，觀法而住耶？
于此，諸比丘！比丘如實知：「此是苦，」如實知：「此是苦之集，」如實知：「此是苦之滅，」如實知：「此是到苦滅之道。」
然，諸比丘！苦谛者何耶？
生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。
複次，諸比丘！生者何耶？于到處之生類中，有諸衆生之生、出産、入胎、轉生、諸蘊之顯現，[內外]諸處之攝受，諸比丘！此名爲「生。」
複次，諸比丘！老者何耶？于到處之生類中，有諸衆生之年老、老耄、齒落、頭發白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘！此名爲「老。」
複次，諸比丘！死者何耶？于到處之生類中，有諸衆生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死殁、命終、諸蘊之破壞、死屍之放棄，諸比丘！此名爲「死。」
複次，諸比丘！憂者何耶？諸比丘！有俱若幹不幸，被若幹苦法所惱、憂、愁、戚、內憂、內怆，諸比丘！此名爲「憂。」
複次，諸比丘！悲者何耶？諸比丘！有俱若幹不幸，被若幹苦法所惱、歎、悲、歎息、悲哀、悲歎、悲痛，諸比丘！此名爲「悲。」
複次，諸比丘！苦者何耶？諸比丘！關于身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘！此名爲「苦。」
複次，諸比丘！惱者何耶？諸比丘！關于心之苦痛，于心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘！此名爲「惱。」
複次，諸比丘！悶者何耶？諸比丘！有俱若幹不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘！此名爲「悶。」
然，諸比丘！求不得苦者何耶？諸比丘！于生法之衆生，生如是欲求：「我等實非于生法之下，我等不願意生來。」然，不得此欲求，此爲求不得苦也。諸比丘！于老法之衆生……乃至……諸比丘！于病法之衆生……乃至……諸比丘！于死法之衆生……乃至……諸比丘！于憂、悲、苦、惱、悶法之衆生，生如是之欲求：「我等實非于憂、悲、惱、悶法之下，我等不願意憂、悲、苦、惱、悶法之來。」然，不得此欲求，此爲求不得苦。
然，諸比丘！約略而言，五取蘊之苦者何耶？如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘！約略而言，此等名爲五取蘊之苦。諸比丘！此亦名爲苦聖谛。
(南傳長部經典二 大念處經288-290)
苦谛，梵語 duhkha-satya，巴利語 dukkha-sacca。又稱苦聖谛(梵 duhkhārya-satya)。從衆生一期生命之生、老、病、死來看，這四個階段可說是一切衆生無法避免，也無法超越的，而從出生到死殁的中間過程，夾雜了許多苦與樂，但以多苦性的生命過程來說，貪憂之苦如影隨形的從不曾間斷過，因對自身的貪憂以及從屬于我的人、事、物貪憂，而衍生出屬于身、屬于心或身心俱的悲、苦、惱、悶等觸惱與不快，且這些憂、悲、苦、惱、悶法，許多是不求自來、不求而得，縱使百般不願亦得無奈接受，如果總合這些種種之感受，約略來說就是因爲有五取蘊，有此五取蘊引生無量之苦，所以認識了解五取蘊之苦，就是認識了解苦聖谛。
然，諸比丘！苦集聖谛者何耶？
此愛能引導再生，有俱喜、貪，到處爲追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。
複次，諸比丘！彼愛于何處生起、于何處止住耶？凡于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
何者于世間爲可愛、可喜耶？眼于世間爲可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。耳于世間……乃至 ……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至……身于世間……乃至……意于世間爲可愛、可喜者。此愛即于此處生起、于此處止住。
色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間爲可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。
眼識于世間……乃至……耳識于世間……乃至……鼻識于世間……乃至……舌識于世間……乃至……身識于世間……乃至……意識于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間，乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……
香愛于世間……乃至……味愛于世間，乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間，乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺于世間，乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。諸比丘！此名爲苦集聖谛。
(南傳長部經典二 大念處經291-292)
集谛，梵語 samudaya-satya，巴利語 samudaya-ariya sacca。全稱集聖谛(梵 samudayārya-satya，巴 samudaya-sacca)。又作習谛、苦習聖谛、苦集谛。
集，招聚之義。若心與結業相應，未來定能招聚生死之苦，故稱集。審察一切煩惱惑業，即知其于未來實能招集叁界生死苦果，故稱集谛。苦之根源爲渴愛，以渴愛之故，形成「來世」與「後有」。但渴愛于何處生起、于何處止住呢？可分爲內六處與外六處來分別說明：內六處：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，依六根所引發的識、觸及觸所生受，認爲世間是可愛、可喜而不斷染著，因此渴愛依六根所引發的識、觸及觸所生受而生起、依六根所引發的識、觸及觸所生受而止住。
外六處：色、聲、香、味、觸、法等六境，依六境所引發的想、思、愛、尋、伺，認爲世間是可愛、可喜而不斷染著，因此渴愛依六境所引發的想、思、愛、尋、伺而生起、依六境所引發的想、思、愛、尋、伺而止住。
凡是于世間有可愛、可喜者，到處爲追求滿足，此渴愛即于此處生起、于此處止住。如果總合這些對世間的染著原因來說，就是因爲有內、外六入處，有此內、外六入處積聚無量之苦，所以認識了解內、外六入處所積聚之苦原因，就是認識了解苦集聖谛。
複次，諸比丘！苦滅聖谛者何耶？
對彼愛之無余離欲、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染是。
複次，諸比丘！彼愛于何處舍棄、于何處止滅耶？于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
何者于世間爲可愛、可喜耶？眼于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。耳于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至……身于世間……乃至……意于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
眼識于世間……乃至……耳識于世間……乃至……鼻識于世間……乃至……舌識于世間，乃至……身識于世間……乃至……意識于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……乃至……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間……乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間……乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……
香尋于世間……乃至……味尋于世間……乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間爲可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺…
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