第一屆宗門實修法座《四共加行》教授連載四
2006.1.2 《四共加行》第4天課程
各位法師、各位居士大德，大家早上好！阿彌陀佛！昨天已說過了皈依的部分，今天要接著說的是與菩提心有關的主題。
可能大家會覺得說，怎麼我一直在講皈依和發菩提心，都沒提到「四加行」和「遙呼上師」。但是要有次第，這樣是很好的。有的人是透過次第來修，也有的人是用跳躍、超越的方式而得解脫。但我覺得，次第修持比較切合實際。
符不符合大乘法，要看有沒有菩提心的修持，如果我們沒有發菩提心，那麼無論做什麼善事，都不屬于大乘法。生起菩提心必須要像爬樓梯一樣，要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去？要思考呀！要有次第的訓練， 所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法，這是很重要的。要談菩提心之前，我們要先知道什麼是如法？什麼是不如法？
在薩迦派的四種離執口訣中提到：「若是執著此生非行者。」 由這句話來看，一個能「遠離執著此生」的修行，才是真正的如法。一切佛法的修持都彙歸于叁乘的修持中，在叁乘修持，最開始是小乘的修持，小乘的修持最主要的是以「出離心」爲基礎。若是連出離心都做不好，那又怎能進入大乘的修行呢！所以說出離心很重要。
我在很小的時候，差不多叁、五歲就出家了，當時年紀太小了，就連自己父母的名字是什麼都不知道，更不用說知道出離心是什麼了。出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。
那麼，出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標准」是什麼呢？一般來說，在藏傳佛教裏，是要看能不能舍棄世間八法。還有，舍棄對此生執著的「因」是什麼呢？要認識到輪回是無意義的。舍棄此生的「緣」是什麼呢？要知道此生的過患。我們要認識因與緣這兩部分，如果這兩者不具備的話，就很難舍棄對此生的執著。還有，舍棄此生的「標准」是什麼呢？是對世間八法感到厭惡與反感。那舍棄此生的「征兆」是什麼呢？就是要教你世間八法，學都學不會。(法王開玩笑說：「如果是我的話，可能學得會。」)
世間八法是指：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由于眼前暫時的利益跟傷害，而讓我們的心産生快樂或痛苦感覺的八種情況。
我們要思考的是，對平常人來說，要達到這個標准是很困難的，爲什麼呢？因爲依世間法來說，在世間做事，就是有著世間八法，很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法，所以很難做到。那我們怎麼辦呀？就睡覺了嗎？(衆笑)不是的。是不是一個世間人，就不可能如法的生活呢？對于這一點，我們要思考，我也思考過，我平常認爲，要斷除世間八法，不能僅僅在文字上談，最重要的是，我們要挖掘出世間八法的問題征結所在，我就取了個名字，那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢？就是一種不管好壞，頑固頑強的一種習慣。
比如有一個人，有時候會對佛法感到歡喜，並且想要修行，可是卻把修行當做是安慰自己的方法，和一種舒服的休閑活動而已，就象是心靈按摩。(衆笑)這真是好奇怪的名字啊！因此，自己就在不知不覺中，還是落入世間法，仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上，自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。
還有一種情況就是說放松。放松有很多種，比如說身體的放松可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放松是什麼呢？是修持禅定，讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪，就是當他們在做讓心平靜放松的禅修之後，反而更累，還要休息，這很奇怪。所以修行了幾年，仍然是老樣子。在這樣的情況下，就好象是得了癌症的病人一樣，就算是癌細胞已經遍及了全身，但是在一開始的時候，自己卻察覺不到。爲什麼會這樣呢？就是因爲他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。
再舉個例子來說，我們平常一整天的工作下來，有時到了晚上，連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢？當我們修法修行一整天，到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。這是因爲我們把修行當作只是按摩一樣，按摩這些事，你晚上是不會夢到的。
盲目的執著，它不僅僅只是阻擋修行的增長，它慢慢的、悄悄的讓我們的心系著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要，越想就越覺得世間法是必要的，而且會認爲，這比較實在，不能沒有的。之後，我們開始狂妄了起來，然後我們會開始用那暢銷的佛法，去獲得那些自認爲不可沒有的需要，漸漸的佛法成爲了毒藥，修行也毀掉了，這很可惜呀。可能我在這兒也不夠資格說可惜，因爲如果我也落入了世間八法的話，那才真可惜了。
這種情況又好象是電視廣告一樣。裏面的演員騎著摩托車，很潇灑的飛騰在空中，然而事實上，摩托車根本不可能飛起來，也不能這樣去騎，但是爲什麼要這樣去演呢？一定有它的原因的。因爲當我們一開始看到這個廣告的時候，可能不會去注意它，然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時，我們就會被薰習，無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢，我們就會想要去買這臺摩托車，而且心中很自然就會想起那潇灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子，我們的心被那影像吸引，然後我們就會變笨了。信以爲真，不會再思考了。越習慣就越沒覺知了，只會盲目的生起執著，盲目的追求，盲目的去獲得。所以岡波巴大師說：“如果不如法來修持佛法的話，修持佛法就會成爲墮入叁惡道的因。”
因此我們要謹慎小心。這裏主要講的是，一般來說，我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是，如果我們不把這對于世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話，我們的修持總是會有障礙的。然而，這樣做還是不夠，由于我們是大乘行者，所以我們還要發菩提心，這是很重要的。
就像在第一天有位法友問起菩提心的意義，今天就要談發心。發心的方法有很多種，口訣也非常的多。發心不只是口上說說而已，而是真的要從內心發起菩提心。生起菩提心的口訣很多，這裏主要提到兩種：第一是由廣行派傳承下來的「因果七訣」，第二是深見派的「自他交換」的方法。
「因果七訣」的修行方法，也分爲兩個不同的傳承：第一是由噶當派阿底峽尊者傳承下來，第二是由止貢派傳承的修持方法。今天要說的是噶當派傳承的「因果七訣」：
1、知母
知母是很難的呀！爲什麼說知母很難呢？知道自己今生的父母是很容易做到的，但這還不夠。這裏說的知母，是指我們發起菩提心後，要知道一切衆生都如同自己的母親一般，這是很困難的。那麼，我們怎麼知道一切衆生都是我們的母親呢？首先要認知有輪回。
如何認知輪回呢？舉個例子來講，比方說一個剛出生的嬰兒，他具有能夠覺知的心識，這一念心是需要依靠前因而生的。他不會無因而生、不是由異類的因而生、也不是由一個造物主而産生。這個心識是由延續的順因，或稱爲同類的前因而生起的。透過這樣一種邏輯的思惟，我們能推論出有一個同類的之前心識或覺知存在，一個接一個延續不斷。這是透過由心識的延續來證明輪回存在的一個思惟方法。
如果說這樣一個心識，它不需要依靠同類的前因或任何其它外緣就能出生的話，那它就成爲隨時都生起存在，或者根本不能成立。同樣，我們也可以看到世界上有很多准確、剛剛好的例子。比如說有些人預言來世要投生的地方，結果真的出生在他說的地方。也有很多人，他能夠回憶起前世的情況。因此輪回已經成爲科學家們研究、注意的一個焦點，雖然至今仍舊無法實證到什麼，但是大家都很關注這個問題。所以，就算我們自己還不完全相信輪回，沒有關系，但至少我們應該對輪回産生疑問；如果說輪回真的存在，但由于我們的無知而不相信，那將會是一個極大的錯誤。因此，我們現在應該換一種角度來思考輪回了。
當我們談論前世來生的時候，它是無始的、不斷的一種延續…。而每一世我們應該都是有父母的，大部分的衆生都是需要有父母的。因此，無始的輪回，生生世世加起來，我們的父母是非常多的。因此，輪回當中，沒有一個衆生不曾做過我們的父母。
從另一個方面來說，世間上的父母可以分爲叁種：一是出生我們的父母，二是養育我們的父母，叁是利益我們的父母。
一般世間上的父母主要是指我們的親生父母。或者說當父母親過世了，那麼養父母也會被稱爲父母。中文裏好像有一句話說，養育我們的父母的恩德，比親生父母的恩德還大。 我聽說過這樣一句話。
第叁種是利益的父母，這個大家可能都知道的。像現在許多藏傳的喇嘛到國外弘法，得到很多施主的照顧，慢慢的，他們稱這些施主有的爲父親、母親。這就是利益的父母。
所以父母指的不一定就是我們親生的父母，世間上照顧我們的人也可被稱爲父母，因此，更可以泛指在世間上互相依靠的、直接的或間接的利益到的這些朋友，都可以稱爲父母一般。舉個例子，我現在穿著袈裟，但是我並不是一出生就穿著袈裟的，這件袈裟是要靠很多衆生縫補、製作而成的。總之，世界上所有東西都是這樣，互相幫助、互相依靠、利益之後才能成就的。所以我們可以這樣想，互相幫助的這些衆生，都可以稱爲是我們的父母。
但是也有人會說，總是在正面上去談，但的確也有很多負面，例如世界上那麼多衆生互相傷害，譬如有的傷害別人的家庭，搶奪他人的住處等等有很多這些不好的人存在。我們是會這樣去想的，但我們更應該思惟一下，如果這樣想著負面的事情，到底對我們有沒有利益或好處？
2、 念恩
無論是我們親生的父母或是利益的父母，都對我們有恩情，有的能數，有的是數不出來的恩情。其中，最重要的…
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