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(1)數息觀。
(2)緣起觀。
(3)不淨觀。
(4)慈悲觀。
(5)界差別觀。
什麼是界差別？首先有十八界：眼、色(我們視覺的對象)和使視覺成爲可能的識，我們可以稱之爲眼識；眼、聲和與聽覺相關的識——耳識；鼻、香和鼻識；舌、味和舌識；身、觸和身識；意、法和意識。這十八界使宇宙的存在成爲可能。如果我們深入地觀察十八界，並看清它們的本質和根源，我們就能夠超越無明和恐懼。
在《多界經》中，佛陀開示說：我們所有的焦慮和困惑都來源于我們沒有能力認清事物的真實面目或真相，這句話的意思是，盡管我們看到了事物的表面，可是我們還沒有看清它們無常和互即互入的本性。如果我們感到害怕或不安全，那麼，在我們的恐懼或不安全感的根源處，必然隱藏著這樣一個事實，即我們還沒有看到諸法實相。如果我們研究和深入觀察十八界，我們就能夠轉化愚癡，克服恐懼和不安全感。
一天，在坐禅中，阿難尊者認識到，一切焦慮、畏懼和不幸的生起都是因爲我們不理解色法和心法的真實本質。後來，他問佛陀這個想法是否正確，佛陀說是，並首先闡釋了契入十八界的必要性。
阿難接著問道：“可不可能以別的方式契入十八界呢？”佛陀回答說：“可以。我們可以說有六大”，它們是地、火、水、風四大，再加上空和識。一切色都是由這六大構成的。如果我們觀察自己體內和我們周圍的六大，我們就會看到，我們並不是孤立于宇宙之外的。這個覺悟能夠使我們從生死的觀念中解脫出來。
佛陀接著又教給阿難六界——樂、苦、喜、憂、舍和癡。樂可能是真實的，也可能是虛妄的，所以我們必須看透它的本質，超越執著。真實的快樂是有益的，能夠滋養我們自身和他人。虛妄的快樂雖然會給我們帶來暫時的愉悅，並幫助我們忘掉自己的痛苦，可是，它不是長久有益的，而且實際上是有害的，就像是一只香煙和一杯酒。當某件事物導致我們痛苦的時候，如果我們深入地觀照它，我們就會看到，它恰恰是我們恢複快樂所需要的東西。實際上，苦對于樂是必需的。爲了享受和欣賞溫暖之樂，我們必須懂得寒冷之苦。如果我們深入地觀照樂界，我們就會看清它是可靠的，還是只是掩蓋了我們的痛苦和焦慮。焦慮是我們的時代病，它主要起因于我們不能安住于當下。
舍是進一步的修行，這種修行能夠帶給我們很多快樂。一位越南婦女乘船逃離祖國，在公海上，當她被搶走了所有金子的時候，她是那樣地心神狂亂，以至于想自殺。可是在岸上，她遇到了一個男人，那個男人連衣服都被搶光了，這件事給了她很大幫助，她能夠微笑著去看他了。他已經真正地舍了。舍給我們帶來了自在，而自在是快樂的惟一條件。如果我們心裏仍然執著于某物——嗔恨、憂慮或財物——我們就不可能自在。
佛陀還開示了另外一種六界的名單：貪、離貪、嗔、無嗔、害和無害。如果我們深入在觀察自己的貪心，我們就會看到，我們已經擁有了我們所貪愛的東西，因爲每一件事物都已經是其他事物的一部分。這個悟解能夠把我們從貪界帶到解脫界。還有，嗔怒之火日夜在我們心中燃燒著，它使我們痛苦——甚至比引起我們生氣的那件事更令我們痛苦。當我們的心中沒有嗔恨的時候，我們就會感到輕松自在。生活在無害中就是慈悲。我們的世界充滿了憎恨和暴力，因爲我們沒有花時間去滋養已經存在于我們心中的慈悲。無害是一種重要的修行。
進一步還有叁界：欲界、色界和無色界。色界和無色界是指禅定的特殊狀態。在色界裏，物質有點稀薄。在無色界裏，物質非常稀薄。在欲界裏，物質的存在是濃厚質密的，那裏的人類也不修禅定。這叁界是由我們心造出來的。如果我們的心有貪、嗔和害，我們就像一座著了火的房子。如果我們的心裏無貪、無嗔、無害，我們就造出了一個清涼澄澈的蓮池。每次我們修習正念的時候，就好像跳入了蓮池裏。如果我們站著，我們只要了知自己在站著就可以了。如果我們坐著，我們只要了知自己在坐著就可以了。我們不必加減任何東西。我們只需要保持清醒。
最後，佛陀還開示了關于二界——有爲界和無爲界——的禅觀。在有爲界裏，有生死、前後、內外和大小。在無爲界裏，我們不再屈從于生死、來去和前後。有爲界屬于曆史空間。它是波浪。無爲界屬于終極空間。它是水，這兩界是不可分的。
爲了擺脫狹隘的見解，到達解脫，爲了獲得無畏和大悲，我們要修習緣起觀、無常觀和慈悲觀。在坐禅中，要把你的注意力集中到觀照特定對象的緣起性上。要知道，知的主體不可能離開知的客體而獨立存在。看是看某種色。聽是聽某種聲音。生氣是因爲某事而生氣。希望是希望某事發生或希望得到某物。思惟是思惟某件事情。當知的客體不存在的時候，也就不可能有主體了。坐禅並觀察主、客體之間的互即互入。當你修習正念的呼吸的時候，此時呼吸就是心。當你修習觀身的時候，你的身就是心。當你修習觀體外的對象的時候，這些對象就是心。因此，觀主客體之間的互即互入也就是觀心。心的每一個對象就是心自身。在佛教裏，我們把心的對象稱之爲法。
緣起觀就是深入地觀察一切法，以便看透它們的真實本性，以便把它們看作是實相之“體大”的一部分，以便看清實相之體大是不可分割的，它不可以被分割爲孤立存在的碎片。
我們心的對象可以是一座山峰、一朵玫瑰、一輪圓月，或者是站在我們面前的某個人。我們相信，這些事物都作爲獨立的實體存在于我們之外，可是，這些“想”的對象就是我們自己。當我們恨某人的時候，我們也是恨我們自己。我們念的對象實際上是整個宇宙。念就是念色、受、想和任何一種行，以及我們識裏的所有種子。四念處包含了宇宙中的一切。宇宙中的每一件事物都是我們想的對象，這樣，它就不僅僅存在于我們之外，而且也存在于我們之內。
如果我們深入地觀察樹上的幼芽，我們會看到它的本性。它可能非常小，可是它也像大地，因爲芽裏的葉子將會成爲大地的一部分。如果我們看到了宇宙中的一件事物的真相，我們也就看到了整個宇宙的本性。借助于正念和深入地觀察，宇宙的本性就會自然地展現出來。我們不能把自己的觀念加到宇宙的本性上。
在靜坐的時候觀照我們的呼吸是一種很好的修行方法，但是僅僅是這一點還不夠。爲了轉變我們的身心，我們還必須成天地修習正念，而不僅僅是在我們坐在禅墊上打坐的時候。正念就是佛。就像草木對陽光很敏感一樣，行對正念也很敏感。正念是那種能夠擁抱和改變一切行的力量。正念幫助我們超越“顛倒想”，並使我們對正在發生的事情保持清醒。當釋廣度把他自己變成一只人類之炬而自焚的時候，全世界的人民意識到越南的大地上正燃燒著戰火，他們必須爲它做點什麼。當我們修習正念的時候，我們就與生命保持著聯系，這樣我們就能夠奉獻我們的慈悲，爲他人減少痛苦，帶去歡樂和幸福。
不要讓你自己迷失于過去。不要讓自己迷失于未來。不要被你的嗔怒、焦慮和畏懼束縛住了。回到當下吧，去深深地感受生命。這就是正念。我們不可能同時對一切事物都充滿正念，所以我們必須選擇我們認爲最有意思的東西，來作爲我們正念的對象。藍天是奇妙的，可是一個孩子的美好面容也是奇妙的。重要的是活著，並對生命中一切可見到的奇迹保持開放的心靈。
在很多次講法中，佛陀講到戒、定、慧叁學。修習戒就是修習正念。如果我們不修習戒律，我們就不是在修習正念。我知道有些禅宗學生，他們以爲他們可以不修戒律而修習禅定，可是這個觀點是不正確的。佛教禅定的核心就是修習正念，而修習正念就是修習戒律。不修習戒律，你就不可能修禅。
當我們修習正念的時候，我們就是在長養我們心中的佛和我們周圍人心中的佛的力量，這種力量能夠拯救世界。佛是整天都充滿正念的人。我們只是有時候是佛。借助于正念的呼吸，我們在用我們的佛眼觀察事物。當我們用我們的佛耳去傾聽別人的時候，我們就能夠與別人重建交流，並幫助它們減輕很多的痛苦。當我們掌握了正念的力量的時候，我們的佛手就會保護那些我們所愛的人的安全和完好。
深入地觀察你的手，看看它上面有沒有佛眼。在西藏、中國、朝鮮、越南和日本的寺廟裏，都有一尊千手觀音菩薩——爲了幫助別人，需要那麼多的手——她的每只手掌裏都有一只眼睛。手代表著行動，而眼睛代表著智慧。如果沒有智慧，我們的行爲就有可能會給他人帶來痛苦。我們的動機可能是想使別人快樂，可是，如果我們沒有智慧，我們做得越多，我們所造成的麻煩就可能越多。除非我們的慈悲是由智慧構成的，否則它就不是真正的慈悲。正念是一種力量，這種力量能夠把佛眼帶到我們的手上。借助于正念，我們就能夠改變這個世界，並給很多人帶來幸福。這不是抽象的。我們每個人都可以在日常生活中長養我們正念的力量。
《佛之心法 八正道之正念》全文閱讀結束。