道果傳承祖師大手印成就者毗瓦巴傳

　　毗瓦巴生平、事業簡介

　　敬禮無死勝光明身尊前

　　《大乘要道密集》中，金剛座師造(大手印)“成就八十五師禱祝”一文贊頌曰：

　　“善能逆流大江河，飲酒指住紅日輪，其號名爲毗瓦巴，上師尊處我敬禮。”

　　大成就者無死勝光明身毗瓦巴，爲蓮花生大士化身(1)，誕生在尊貴佛陀入滅後1020年的一個貴族家庭中，時當天護王德瓦帕拉統治古代的孟加拉國時，出生地爲東部的垂普拉省；但毗瓦巴雖身爲沙果國王子，卻視王國、財富、權勢如敝屣，終究對治理王國的期望不以爲然，而從住持威那德瓦與阿阇黎處受戒成爲沙彌，和七千余僧侶同學共修于東印度索瑪普利(月亮之城)大寺，他在該寺中創作了無數的宗教藝術、建築，並從那爛陀寺住持法慈處受比丘戒，法名叫巴比卻宗。

　　法慈—即達摩彌勒乃具有可溯自成就者龍樹、龍樹弟子釋迦善友，再傳弟子 熾燃主之《密集金剛父密續》《善金剛無二密續》灌頂等顯密傳承之大師。在法慈的指導下，毗瓦巴圓滿了弟子的研習和禅修，並被教導了如海深廣的教法，他很快地成爲那爛陀寺的驕傲，以精通瑜珈行派哲學而聞名，終于成爲這個寺院大學的偉大住持；在日間他執行辯論、教授和寫作等叁項阿阇黎之責任，晚上則秘密禅修上樂金剛(一說金剛瑜珈母—白空行母法、喜金剛與時輪金剛，或密集金剛法)(2)。

　　毗瓦巴自從獲得灌頂及加持後，便精進修行不懈，以求所修有成，在十二年(一說達七十年)的專一禅修後，他不但沒有任何成就，連一個表示修持進步的夢兆、感應也未得到；甚至還發生了夢見日隕、月蝕、山崩、海枯等等不祥的征兆(3)，使他既失望又傷心，認定此生與金剛乘無緣。在這個心境下，他將念珠丟到廁所裏，並于春季最後一個月的二十二日， 停止禅修本尊法，而自我約定：今後只教導寺衆顯教的經論。他問自己：“念珠與快樂有何相幹？”

　　當晚，他在傷心之余上殿禮佛做功課時，才想到自己沒有念珠了；此時，喜金剛之佛母—無我母示現在他面前(4)，把他丟棄的念珠放回他的手中，說道：

　　“尊貴之子，別這樣做。拾起你的念珠，把它弄幹淨，並再持續你的修持。我是與你有宿緣的本尊，我將賜降我的加持予你。你要除去心中對事物強烈的分別習氣，舍棄一切散漫心與分別心，令心脫離妄想。”

　　無我母並說了如下之偈：

　　“心性本來即清淨，金剛亥母亦如是。

　　亥母本然住自心，且莫求之于心外，

　　無明愚癡似嬰孩，心性乃是如意寶，

　　一切妄想若除盡，即最圓滿之成就。”

　　隔天晚上，金剛無我母再度向他示現于她的十五尊空行母的壇城中。無我母賜予毗瓦巴四種灌頂，令他即刻頓悟而證入初地以上菩薩之見道位。從他獲得(喜金剛)四種灌頂後，灌頂傳承即至今未絕。灌頂時，他獲證了本初智慧，從此“道果”傳承的加持力即無中斷，這是無我母殊勝教法之果。(5)

　　毗瓦巴隨即了解到，由于他曾忘失他的上師的教法，以致錯把加行道上暖熱的生起視爲惡兆。如今所有的障礙都被自然地遣除，他並且生起了對本尊身，脈、氣、明點的如實了悟；及對金剛無我母的無比虔敬與信心。他如是足堪接受四種口耳傳承，智慧也與日俱增，對精髓教法之證悟再也無法動搖，其證量不斷的地地增上。在二十九日晚，毗瓦巴成就了六地菩薩的證量；然後又修持了十二年，獲得了“道果”(大手印)的十叁地究竟成就—輪涅不二。

　　此時，毗瓦巴仍住在那爛陀寺之中，並且訂定了很多修密的戒律。但常有僧衆從窗外看到毗瓦巴的屋內，有八個或十五個女人(空行母)和他嬉戲，因此學生及僧衆們覺得事情不大尋常，而對他的行爲起了疑惑，開始在背後非議及反對他。

　　尤其毗瓦巴不但派仆人去買酒肉給他吃，更殺了寺裏的許多鴿子來食用。一天，他的仆人捉到了幾只棲息在寺中的鴿子，于是擰斷其頭，准備烹調供養他。此時一個眼尖的比丘發現鴿子全不見了，于是敲鍾集衆。

　　“我們這些比丘裏是誰把鴿子吃光的？”他大聲問。

　　“我們中間決不會有人殺鴿子。”僧衆們都說。“這種事簡直不可思議！”

　　于是寺裏的住持和尚以及衆比丘們便逐一搜查寮房。結果在窗門外發現毗瓦巴比丘正在屋內用餐，吃的是鴿肉餅，喝的是酒。僧衆們再度臨時打板，集合寺衆在大殿佛前，僧衆們紛紛對毗瓦巴說：“您是最高的堪布，怎可如此毫無慈悲地造作了非常大的殺生罪業。”並且決議把毗瓦巴逐出僧團。

　　毗瓦巴說：“是的，我是邪惡的！”然後向他的學生及僧衆們忏悔。毗瓦巴脫下僧服，很恭敬地將缽和袈裟一起放在佛像之前供還佛陀。對那尊他曾經拜了二十四年多的佛像，作最後一次的頂禮，從此舍比丘戒；接著頂禮住持和尚和大衆比丘，僧衆們看了都非常難過。寺門處有一位比丘問他：“你要到什麼地方去呢？”毗瓦巴說：“你們已經把我逐出寺院；哪裏供養我，我就住那裏去。”

　　他離開那爛陀寺時大聲地唱道：“啊呀！尊貴的僧伽！”然後穿牆而過；走到寺前的滿布荷葉的大湖邊時，毗瓦巴就在摘了一朵蓮花供養佛，口念佛號地踏著一片片的荷葉，由水面上走了過去，而荷蓮均未下沈。尾隨著他的僧衆們見到這些神通，心生懊悔。他們來到毗瓦巴面前，頂禮其足，極爲虔誠。大家問他說：“可是你爲什麼要殺鴿子呢？”毗瓦巴答說：“我並沒有殺鴿子，那是幻象，一如世間諸法。”他叫他的仆人把吃剩的鴿翅殘渣拿來放在大衆面前，然後他高舉殘渣，一彈指就令所有死鴿頓然複活飛起，而且比以前更大更好。此一奇迹，所有在場者皆親眼目睹，于是大家了解到他是已具支配生死之力的成就者，並請求他原諒。

　　僧衆們紛紛哀求他，請他再回到寺裏繼續做他們的堪布。但毗瓦巴說：“我若再住寺裏，日後你們仍會認爲我造了很大的業。”僧衆又問：“那你要去哪？”毗瓦巴答道：“這是我的事，以後有像我這樣喝酒、吃肉的行徑者，任何寺院都不得挽留，以保持顯宗寺院戒律之清淨。”此後，他就放棄了出家的外表威儀及生活而變成瑜珈士；他走到城裏，只著短褲，坦露上身，他看見市集上有花攤，便隨手拿起花，結了花圈套在頭頂及胸前，又隨手拿起別人正在賣的白布，圍起下擺，這便是在家密行者著白裙之肇因。

　　當他前往瓦拉那西途中，在恒河岸邊又顯了一次神通。他向恒河女神恒伽提婆乞求飲食。但遭拒絕，而河水又洶湧難渡，因此他對河水說：“你是這麼清淨，而我是這麼汙穢。但是我卻要從你的上面通過。”然後將手一指，命令河水分開，河水遵命而分，他便從河底走到對岸。

　　毗瓦巴到瓦拉那西後，在一個森林裏禅修喜金剛儀軌六個月，在沒有飲食、衣物的情況下，絲毫不顧物質所需地入定良久。瓦拉那西的首長鈎鈴阿锵拉乃是外道弟子，他規定佛教徒不可停留此地。所以，首長派了許多侍衛去詢問有關這瑜珈士的訊息，卻無法探知任何有關毗瓦巴是否爲佛教徒或外道的可靠消息。于是首長便命令瑜珈士來朝拜他，但毗瓦巴正在禅定中而沒有理會這個要求，于是首長慎重地交付劊子手將他捆綁四肢後丟入水中；等到第二天劊子手回去覆命，卻詫異地發現他正完好地坐在首長的宮殿中。

　　首長又將他捆綁在地窖中，在下面燃以大堆鐵屑，並從上丟下許多岩石，但毗瓦巴卻在使者回去覆命前，又活靈活現地出現在首長的面前。目睹了這毗瓦巴大神力的一幕，當地的王侯與臣民不禁向他殷重忏悔，並轉而進入了金剛乘的佛法道路。

　　毗瓦巴繼續旅行到靠近喀什米爾的畢密沙地方，再度地到達恒河邊，擺渡者非要他先付費否則不肯渡他過河。毗瓦巴答道：“我將給你此河以爲報償。”他同時以期克印一指，而令恒河二度分開；過河後，又在一彈指間，令河水再度彙流。擺渡者後來成毗瓦巴的弟子，名爲東比赫汝噶(7)。毗瓦巴賜降他的加持力在東比赫汝噶的身上，而使他的弟子獲得了與他同樣的證悟。

　　毗瓦巴和他的弟子東比赫汝噶一起到南印度空行之地時(8)，進入了一家酒店，店主給他拿來一壇酒和一盤飯。他吃喝得很痛快，並且一再要酒，當店主卡瑪汝巴向他要求付帳時，他用劍在桌上劃了一道線，用太陽作抵押品，答道：“當太陽通過此線，然後我就付帳。”在衆人等待之下，毗瓦巴不斷喝酒，所喝之量要五百只大象才能馱動，全城的酒都飲完了卻毫無醉意，而太陽也絲毫未動。該地疲勞且虛弱的人們開始恐慌起來。每個人都了解此事的發生，系肇于偉大瑜珈士的力量所致。

　　此時，尚不知毗瓦巴在城中的王侯，已因兩天半來太陽遲不西下而大爲驚懼；他的大臣也束手無策，找不出該城遭此災變的原因。最後太陽女神親自出現在王侯的夢裏，對王侯說她之所以動彈不得，乃是因爲毗瓦巴欠了一酒店的酒錢而將她抵押了。于是王侯立刻派人去付酒錢，並懇求毗瓦巴准許恢複太陽的正常運行。此事共曆時叁天，太陽方恢複運行。毗瓦巴的名聲也因兩度分開恒河之水，並停止了太陽的運行而傳遍十方。

　　在南印度貝瑪哈薩(9)，毗瓦巴被國王奉爲師，有一天國王供養外道，毗瓦巴應邀同往。毗瓦巴在那碰見一尊大梵天像，由一塊六百八十尺高的巨石所雕成，守護此像的婆羅門極端分子們，要毗瓦巴向神像頂禮。

　　“我是這尊像的哥哥，爲兄長的怎麼可以向弟弟頂禮呢！”毗瓦巴答道。

　　但國王支持外道們，而恐嚇毗瓦巴說：“你若拒絕，就得死！”

　　毗瓦巴堅持不肯地說：“大梵天王尚未脫離輪回，我若禮拜他，他將承受不起而有罪業和不幸的事情發生。”

　　“一切不幸由我們承擔！”國王和外道們說。

　　于是毗瓦巴合掌一拜，大梵天像瞬間裂成兩半，周圍供奉之外道神像，無分泥、石、銅、銀亦皆粉碎；外道頭目名爲比學那他者身首四裂而異處。同時有一聲音自天而降，響徹雲霄，說：“上師，我一切聽從于你！”毗瓦…

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