法 華 經
《妙法蓮華經》是大乘經典之王，它爲佛教信徒之間協調共存提供了基礎。在每一宗派裏，人們總是執著于他們自己的方式，執著于某種形式，因而被誤解之蛇所咬傷。每逢這種時候，就需要努力去革新這個宗派，糾正錯誤，宣傳更貼近于真實教義的修行方法。第一批大乘經典想做的就是這個。爲了幫助人們更貼近佛陀的原始教義，無常、無我、涅磐的觀點以一種新的方式被提出來了，以幫助人們貼近原始佛教。但是，由于他們在原有的修行團體處難以獲得聽衆，所以這些經典的作者常常使用過激的語言。比如，他們說聲聞衆修行，只爲了脫離這個苦痛的世界，而不是爲了衆生的利益和幸福，他們不是真正的佛子。
在《維摩诘經》中，對聲聞衆的抨擊就像炮火一樣無情。作爲佛陀弟子中最有智慧的人、所有僧衆的大師兄 舍利弗遭到了嘲笑，而後果是，整個僧團都丟了臉。這部經的主旨在于抨擊這種傳統，即佛教只是給出家人和那些棄世者所走的道路。《維摩诘經》面世時，大乘佛教還只是一種思想流派，還沒有建立起修行團體。爲了引起人們的注意，大乘佛教徒們采取了一種好戰的態度。直到公元二世紀時，《法華經》才爲大乘佛教徒提供了一種建立真正修行團體的基礎。
在《法華經》裏，舍利弗恢複了佛陀最鍾愛的弟子的地位。他緊挨著佛陀坐著，得到了佛陀極大的關懷。佛陀告訴他，以前之所以未講《法華經》是因爲時機尚未成熟。現在弟子們已修行得相當成熟了，可以准備接受最深的教法了。
《法華經》的兩個主要教義是：(１)每個人都有能力成爲一個圓滿覺悟的佛；(２)佛遍一切時、一切處。在此以前，修行者以爲他們可以成爲阿羅漢，實現涅磐，熄滅欲望和煩惱之火，但他們從來沒有想過自己也能成佛。他們以爲當個阿羅漢就足夠了，因爲他們只想結束自己的痛苦。《法華經》的第一個目的就是要打消這種錯誤的見解，教導人們，每個人都有能力成爲一個圓滿覺悟的佛。
《法華經》的第二個主要教義是佛陀的生命不只限于八十歲壽命或者限于印度。你不能說佛陀誕生了或者圓寂了，他永遠在這裏。在《華嚴經》中，我們已經看到佛不僅僅是釋迦牟尼，他還是毗盧遮那。釋迦牟尼是道的一種，而毗盧遮那則是道本身。
在佛教中，我們時常會提到叁乘 聲聞乘(弟子們)、緣覺乘(自覺的人)和菩薩乘。聲聞的目標是使自己從這個苦痛的世界中解脫出來，實現煩惱的熄滅；緣覺是那些通過修行、契入事物互即互入之本質而開悟的人；在菩薩乘中，你要幫助所有的人開悟。《法華經》問世以前，叁乘之間界限分明，各乘都批評其它乘太狹隘了，但是在《法華經》裏，我們了解到叁乘原來是一家。"諸佛以方便力，于一佛乘，分別說叁。""一乘"(ekayana)這個詞，在《四念處經》(the Satipatthana Sutta)中已經出現過，是《法華經》的關鍵詞之一。《法華經》說，不論你屬于哪個宗派，你都是佛陀的弟子。這真是令人高興的消息！今天西方人修上座部(Theravada)、禅(Zen)、淨土(Pure Land)、金剛部(Vajrayana)，以及很多其它佛教宗派，我們知道他們都是在修一佛乘。感謝《法華經》，它使修行者之間的和平協調成爲了可能。
《法華經》有二十八品，請仔細研讀第二品"方便品"。在這一品中，你將領會到這個教義：在十方一切佛土裏，諸佛所說一切叁乘 聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘實際上都是一佛乘。佛陀之所以提出叁乘，只是爲了幫助那些處于不同修行階段的衆生。一個阿羅漢如果最終不能發起菩提心，他(她)就不是真正的佛弟子，也不是真正的阿羅漢。
在第叁品中，佛陀授記舍利弗將成爲一位圓滿覺悟的佛。此時與會大衆都踴躍歡喜，他們把僧衣抛向空中。以前佛陀的弟子們從來沒有意識到，他們也能夠成爲圓滿覺悟的佛。舍利弗被授記將成爲一位圓滿覺悟的佛之後，他感到非常自信，而後其他弟子們也都得到了佛陀的授記，都將成爲圓滿覺悟的佛。《法華經》的第一個教義就是，每個人都可以成爲一位圓滿覺悟的佛。
在第十一品裏，我們發現了第二個教義 不能以時空觀來看待佛陀，而佛陀也不受時空所限。在前十品裏，我們有時空。我們可以看見尚未成佛的人正在爲成佛而修行。此時，我們是在真實的"曆史層面"。從第十一品開始，我們進入了"終極層面"。在曆史層面中，你降生了，你修行，你開悟了，你進入了大般涅磐(Mahaparinirvana)。在終極層面中，你本來一直就在涅磐裏，你已經是佛，沒有什麼事可做。《法華經》給我們提供了一個展示真理的絕好方法。
佛陀和他所有的弟子正坐在靈鹫山上，佛陀在宣講《法華經》。突然他們聽到"善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧，教菩薩法，佛所護念妙法華經。"與會大衆比丘、比丘尼、菩薩們都向上看去，他們看到一座莊嚴的寶塔矗立空中。佛陀告訴他們"多寶佛(Prabhutaratna)來了，他爲我們講法作證明。"在《法華經》裏，當人們觸摸著靈鹫山的泥土時，他們是在曆史的層面；當他們的注意力被導向天空時，他們是在尋找終極層面。但是當他們向上看多寶佛時，卻看不見。他們還在試圖以曆史的眼光、以他們的知見概念來看終極。他們正在以色觀多寶如來，用時空概念來看佛，他們沒有體會到作爲佛的真實本性。他們不能理解，或者他們理解得太多，這就是他們不能見到佛的原因。
釋迦牟尼佛解釋說，多寶佛是一尊久遠以前證得圓覺的佛。他發誓，每當一佛出世宣講《法華經》時，他都要來贊歎"善哉、善哉！"。可是大衆怎樣才能夠見到多寶佛呢？他們能夠看到曆史的佛陀，但是他們怎樣才能看到終極的佛陀、不受時空約束的佛陀呢？釋迦牟尼佛覺察到大衆的強烈心願，他以無盡的悲憫，努力去幫助他們。
過去久遠劫前，多寶佛發下誓願："任何佛想開我寶塔、見我佛身，必須喚回他(她)在十方世界的所有分身。"釋迦牟尼佛說："我當爲之"，然後他從前額放出強烈的光明，照亮了十方世界。即刻全體大衆看到了周圍有無數的佛土，每一佛土裏都有一位釋迦牟尼佛在對大衆宣講《法華經》。那一刻，佛陀的弟子們認識到，釋迦牟尼佛不僅僅是一個在地球上教化的佛，遠不止是一個人。他們抛棄了這種想法，即佛陀是我們的佛，在我們的星球上，是我們的導師， 是一個八十歲的人。接著佛陀端坐在靈鹫山上，微笑著把他所有的分身召回到地球上，數鈔鍾之內，就有無數的釋迦牟尼佛一起坐在靈鹫山上。開啓多寶佛塔的基本條件已經具備了。爲了幫助他的弟子們去除概念知見，佛陀大施法力。接著釋迦牟尼佛打開了塔門，但是與會大衆只有一小部分人能夠看進塔去，用他們的眼睛看見真正的多寶佛。大部分會衆坐在山腳下，什麼也看不見。他們不在同一個高度上，還不能夠自由地感受終極層面。菩薩們能夠看進塔裏去，看到活生生的多寶如來，而下面的聲聞衆卻不能。釋迦牟尼佛理解他們的心願，便以自己的神力把他們舉到空中，使他們與佛菩薩們處于同一高度，這樣所有的人都能看進塔裏去，看到多寶如來了。這表明借助佛的加持和幫助，我們能夠升到我們所坐的地面(名相概念的地面)之上，從而體驗到終極層面。
我們每一個人都同時既在曆史層面裏，又在終極層面裏，但是我們還沒有學會去體會終極層面。我們只是沈浸在曆史層面裏。爲了使自己升上來，爲了放棄我們對曆史層面的執著，爲了悟入無生無滅、無上無下、非一非多之實相，我們需要修行。從曆史層面上來看，多寶佛已經涅磐了，所以他怎麼能坐在那裏講話呢？但是從終極層面來看，他永遠在那裏，贊歎："善哉！善哉！"。當每一個人被提升到相同高度的時候，他們都能看見示現人的形象的多寶佛，非常生動、非常莊嚴。這是一位不受時空限製的佛，一位永生的佛。然後多寶佛 終極層面的佛，把他的獅子座分出半座，邀請釋迦牟尼佛 曆史層面的佛，來與他坐在一起，每個人都能看見這兩尊佛 釋迦牟尼佛和多寶佛，並排坐在獅子座上，終極層面和曆史層面合而爲一。是釋迦牟尼佛 曆史層面的佛，幫助我們看到了終極層面的佛。我們不能說佛有始或有終。他已經成佛很長時間了，而且還要作很長時間的佛。這是《法華經》的第二個主要教義。
坐在靈鹫山上，我們仍然處在曆史層面上。突然間我們聽到"善哉！善哉！"。此時終極觸摸到了我們。我們擡起頭來，看見了多寶佛這位不朽之佛的寶塔，我們擡眼看他，這是我們對終級的第一瞥。我們非常想打開塔門，直接看到終級之佛，但這中間有一段很長的路要走，我們需要我們導師的幫助。門關著，阻止我們看見終極真實。這道門是什麼？它就是我們的無知、概念、分別和知見。這道塔門在我們每個人心中，我們的導師釋迦牟尼佛試圖幫助我們，他說，"爲了開啓這道門，我需要召回我的遍滿宇宙一切處的所有化身。當他們回到靈鹫峰時，我就能打開塔門。"于是他放出大毫光，照亮了十方，我們看到很多佛土，每一佛土裏都有一位釋迦牟尼佛在說法。現在我們能夠放下釋迦牟尼是一個人的想法了。所有這些佛都是釋迦牟尼，他們都坐在蓮花座上，講著《妙法蓮華經》。門現在打開了，但是使我們能夠看見多寶佛的條件仍然不成熟。佛菩薩們能夠通過那道門看見他，可是我們不能，因爲我們坐在另一個國土上。佛知道我們的願望，于是他用心力把我們慢慢地舉到空中。這意味著我們必須超越曆史層面，與身處浩渺之太空的終極層面的佛菩薩們處于同一個高度，然後才能看進寶塔裏去，見到多寶如來。
如果我們仍然有這種觀念，即多寶佛和釋迦牟尼佛屬于兩個世界，終極層面之佛和曆史層面之佛是二非…
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