..續本文上一頁可能地與父母住在一起。我的父親93歲時往生，母親89歲往生。直到他們往生，我一位兄弟和叁個姊妹都和他們住在一起，並且照顧他們。根據這部經上所說，他們擁有了這種吉祥—奉養父母親的吉祥。

　　珍愛妻與子—一個人應該照護自己的配偶和孩子。父母親有責任照顧或培育他們的孩子；丈夫們有責任照護他們的妻子。在這部經中，我們也可說妻子有責任支持她們的丈夫。珍愛自己的配偶和孩子是一種吉祥。

　　無害的職業—是指不要從事會引起傷害或傷害他人的職業，這也是一種吉祥。

　　淨行行布施、幫助衆親眷、行爲無暇疵，此爲最吉祥

　　淨行行布施—寬大、慷慨或稱爲布施也是吉祥，因爲一個人藉由布施將得到功德。而且當布施時，你也正修持慈悲與不執著。當行布施時，你送走某物，那意謂你對所持有的事物不執著。因爲你不會把任何事物給予不是你至親或所愛的人，所以布施是不執著的修持。布施是宗教或教法得以維續的一個重要因素，沒有人們的慷慨布施，佛教就不能存在。在這個國家裏，如果我們沒有民衆的支持，我們將不能夠住在這個國家，也將不會有僧團或佛教在這裏。布施非常重要，世界各地都有人行布施，尤其在佛教國家中。「淨行」是指人應該有正直的品行，清清白白的行爲；或者人的行爲舉止應該表現合宜。

　　幫助衆親眷—護持親戚們也是一種吉祥。無論何時，只要你能力做得到，你都應該幫助你的親屬們。

　　行爲無暇疵—指的是那些不存邪念，不會遭人責難的行爲，這些都是吉祥。

　　邪行須禁止、謹慎勿飲酒、于法不放逸，此爲最吉祥

　　邪行須禁止、謹慎勿飲酒—禁止邪行是吉祥，戒除邪行也是吉祥。一個是不要做，一個是以後將不再做。不飲酒也是吉祥。這裏所指的不單是酒，還包括海洛英、古柯堿等毒品。戒除這些麻醉品也是一種吉祥。

　　于法不放逸—意謂隨時准備做好事。隨時准備修持佛法。于法不放逸是最高的吉祥。

　　恭敬而謙卑、知足且知恩、適時聞正法，此爲最吉祥

　　恭敬而謙卑—恭敬意謂敬意，我們應該尊敬值得我們尊敬的人。我們應該向我們的父母、老師和那些比我們年長的人致上敬意。向年長者或那些值得我們尊敬的人致上敬意，在這個國家已不多見。然而，在亞洲國家，恭敬卻是根深柢固的風俗。一位年輕人不會將他的腳朝向比他年長者，或碰觸他們的頭；當年輕人走路經過年長者面前時，會向長者鞠躬或致意。對值得尊敬的長者致上敬意有許多方式，對父母或老師也都會表示尊敬。

　　我們在慈經和這裏都發現謙卑。今天我將告訴你們關于羅目侯羅(Rahula)的故事。佛陀的兒子羅目侯羅7歲就出家。當羅目侯羅最初遇見佛陀時，他的母親和祖父教他要去向父親要求遺産，他靠近佛陀並握住他寬松長袍說：「父親，給我的遺産，四大金瓶等的寶物在哪裏？」此時沒有人敢阻止他。佛陀于是起身回到寺院，這男孩追隨佛陀，不斷地向佛陀要求遺産。當這男孩抵達寺院時，佛陀對尊者舍利弗說：「羅目侯羅正向我要求來自我的遺産，我將給他法的遺産，剃度他出家。」因此羅目侯羅出家成爲沙彌。

　　那時佛陀的父親非常沮喪與失望，他請求佛陀開恩。他向佛陀說：「我想向你請求一個恩惠」。佛陀說：「我不施給任何的恩惠。」淨飯王說：「不，這是正當的！」佛陀問：「你需要什麼恩惠呢？」淨飯王說：「不接受沒有得到父母同意的孩子出家。」佛陀答應了淨飯王的請求，製定了未得到父母同意的孩子不許出家的規定。羅目侯羅成爲沙彌或稱爲初學者，後來他在佛陀的教導下，成爲阿羅漢。

　　羅目侯羅非常謙卑。佛陀是他的父親，他應該非常驕傲才是，然而他卻是非常謙卑。無論他被告訴要做什麼，只要一句話，他都會去做。有一次佛陀曾規定比丘與沙彌、在家人不可同宿。當這條規定製定時，比丘們告訴了羅目侯羅：「羅目侯羅，我們不能夠幫助你，這一條規定是你父親所製定的，請爲自己另找地方休息吧。」因爲羅目侯羅沒有時間去找另一個地方，所以，他跑到佛陀的廁所，在那裏睡覺。晚上，佛陀去上廁所時，才發現了羅目侯羅，問他：「你在這裏做什麼？」羅目侯羅說：「我沒有地方睡覺，因此，我將這兒當作我睡覺的地方。」隔天，佛陀便修訂了規定，而且允許比丘能和沙彌、在家人同宿3個夜晚。如此，僅僅只是一句話，羅目侯羅便離開平常睡覺的地方而屈身在佛陀的廁所中。

　　他是如此地謙卑，以致于他從不對比丘們回嘴。無論比丘們說什麼，他僅會回答：「是的，是的。」一天有2個比丘決定考驗他。這些比丘遠遠看見羅目侯羅走來，其中一位比丘把一些廢棄物丟在地上。當羅目侯羅接近時，他們假裝說：「這廢棄物從何處來？以前這裏沒有，是誰帶來這些廢棄物？」另一個比丘回說：「我不知道，但是我看見羅目侯羅在這裏。」羅目侯羅只是說：「哦！真是對不起。」然後拾起廢棄物並且將它丟棄。就是這樣的態度，羅目侯羅是如此謙卑，而且他總是准備好接受告誡及忠告。

　　據說每個早晨羅目侯羅會裝滿1碗沙子，並發願將會有和沙粒一樣多的人給他忠告，他覺得這樣是非常幸運的。因此，謙卑是一種吉祥。

　　知足且知恩—知足也是吉祥，感恩也是吉祥。我們一定要隨時准備謝謝那些利益我們的人，沒有任何的猶豫。我們一定要表達出我們的感激。

　　適時聞正法—有機會聽聞正法，聽聞法是吉祥。當聆聽法時，你能聽到以前所沒有聽聞的，並且能澄清以前所聽到的，你就能擺脫懷疑，而心也變得澄澈。聽聞法的利益很多，因此，這是一種吉祥。

　　忍耐而順從、參訪衆沙門、適時論信仰，此爲最吉祥

　　忍耐而順從—佛陀說忍辱是最好的苦行—對氣候、食物、人們的閑言閑語和不同狀況的忍耐等等。因此，忍耐、耐性、承擔是最高的吉祥。順從、和顔悅色的談吐、隨時准備好接受忠告也是吉祥。人們應該像羅目侯羅一樣 。

　　參訪衆沙門—參訪沙門或聖者被認爲是吉祥的，因爲透過參訪聖者，你能獲得功德。

　　適時論信仰—有時你應該參加宗教性的討論，這將使你對所獲得的知識能有更清晰的了解，將能讓你知道以前所不知道的。適時論信仰也是一種吉祥。

　　克己淨生活、覺知四聖谛、了悟于涅槃，此爲最吉祥

　　克己淨生活—克己是吉祥。清淨的生活意謂禁欲的生活。

　　覺知四聖谛，了悟于涅槃—覺知聖谛意謂體悟聖谛。當了悟四聖谛，也就了悟涅槃，這是最高的吉祥。我們不需要評論這最高的吉祥，當你理解四聖谛，了悟涅槃時，你成爲聖者—一個真正達到涅槃的聖者。

　　于心不傷悲、安穩無汙染，世事不動搖，此爲最吉祥

　　這裏指的是阿羅漢，當世間變化無常時，他的心不會動搖。我們每天遇見的事物，有好有壞，巴利語稱這些是世間法(Lokadhamma)。有時我們擁有許多，有時卻一無所有；有時追隨者衆，有時卻少；有時被批評，有時被贊揚；有時快樂，有時傷悲。我們每天都會面對這8種生活中的真實相貌。當一個人不被世間無常變化所動搖時，對他而言那就是吉祥，能夠抵禦這世間好或壞的變化，這就是吉祥。

　　有時遭遇到的是順境，我們一樣無法抵禦，我們被這些好事或好的情境帶著走，所以順境比逆境更難抵抗。處逆境時，我們戰戰兢兢；處順境時，我們總會得意忘形、驕慢、自滿。所以，面對世事變化無常時，心不動搖，這是一種吉祥。

　　于心不傷悲、安穩無汙染、世事不動搖—假如遭遇世間變化無常時，我們的心仍能保持不悲傷，或者我們的心沒有染汙，心是安定的，那就是吉祥，那是最高的吉祥。

　　這些是佛陀所教的吉祥，我們應該修持或盡可能地讓這些吉祥實現。這部經不只是用來背誦而已，實際上它是用來修持的。這裏所提到的吉祥應該被修持，應該在我們身心中存在。

　　這部經中總共談到38種吉祥。審視自己，你可能會發現自己擁有這些吉祥的大部分。所以，我們要爲自己已經具有這麼多的吉祥而感到喜悅。

　　如是修諸行、所到無不勝、隨遇而安穩，此爲最吉祥。

　　那些依此准則修行的人，所到之處都不會被擊敗，到處都能隨遇而安，對他們而言，這些是最高的吉祥

　　如果一個人具有了這些吉祥，他在那裏都不會被擊敗，他將能隨遇而安，擁有快樂。對于這些人而言這是最高的吉祥。吉祥經中教導了38種吉祥，有時稱這些吉祥爲福氣或福報。

　　讓世界深受祝福

　　這些吉祥不會自動或僅僅借著祈願而來，你一定要身體力行。當經典說遠避愚癡人時，你一定要避免和愚癡人親近。如果我們身體力行，試著持有這些好品行，我們就擁有這些吉祥。這些吉祥是在家人與比丘們所值得擁有的品質。

　　這部經在佛教的國家中非常受歡迎。這部經典中的教法被並入做人的習慣和日常規矩中。實際上，因爲這部經並不難理解，也是佛陀的基本教義，所以在緬甸、泰國和斯裏蘭卡的學校中傳授。

　　在我國會舉行吉祥經的考試，我們稱它爲吉祥經考試。年輕人參加考試，當通過時，會授予他們一些文憑或獎賞。他們被鼓勵將經典的學習運用在實際的行持中。

　　這部經就像是對于人的好品性、幸福與快樂的指引。愈具足這些吉祥，我們將愈快樂。當更多吉祥被修持，這世界將愈適合于居住。也因爲社會中缺乏這些好品德，以致于社會風氣是如此敗壞。當緬甸的前總理烏努在緬甸國內的各大學演講時，他都會談到五戒和吉祥。

　　一次在他演講之後，一個人起立說：「如此說來，緬甸將會是一個非常好的國家，將再不會有壞人，沒有罪犯等等。」烏努回答：「緬甸也有小偷、搶匪、罪犯，不是所有的人依照佛陀的教義而行，即使他們都宣稱自己是佛教徒。甚至在佛教的國家中也有搶匪、凶手和那些邪惡者的同夥人。」

　　如果我們全體都能修持這些吉祥，這世界將深受祝福。如果我們缺乏某些吉祥，我們更應該努力去實現它。

　　禅修也是最高的吉祥

　　那禅修呢？這部經中並沒有提到。難道它不是吉祥嗎？在這部經中所提到的是四聖谛和涅槃的了悟，這是禅修的果。當果被提到的時候，得到果的方式或因就被提到了。所以，我們這樣說：禅修在這部經典中是以果的方式被提到。事實上不可能不透過禅修而能達到對聖谛與涅槃的了悟。

　　你可能已經讀過許多經典。在許多經文結語的部分，時常提到許多人證得涅槃，就彷佛是即刻頓悟一般。就算如此的了悟是可能的，但在悟道證悟真實相之前，一定有修習觀禅(毗婆舍那)。佛陀對某個人說法，而且那位聞法者因此開悟，那表示當他坐著聽佛陀說法的時候，一定也修習觀禅。沒有觀智就不可能悟道。

　　佛教有所謂的心路過程。當你看見某物時，就有「看的心路過程」；當你聽到某事的時候，有「聽的心路過程」。同樣地，當你了悟涅槃的時候，也有「證得道果的心路過程」。在此心路過程中，先有觀智的生起，然後才是道智(證悟)的生起。沒有觀智就沒有證悟。所以，根據心路過程，當提到證悟時也意謂修觀(毗婆舍那)。雖然在這部經中沒有明確提到禅觀，我們也可說觀禅也被提到了，因爲果被提到。當果被提到的時候，得到果的方式也被提到了，它不能被忽略。如此禅修也是很重要的吉祥。

　　唯有禅修能淨化心中染汙的煩惱。這是沒有人能爲你做的，你必須自己來。僅僅只是讀禅、談禅，將不會淨化我們心中的染汙。我們自己一定要修持。佛陀說：「你們自己一定要努力，佛陀只是你們的老師。」如果我們跟隨這個忠告，如果我們能持續修禅如同現在的修持，我們將能使自己的心清淨。即使我們無法完全地成功，然而我們仍可能暫時地去除心中的染汙的煩惱；如果我們成功，我們將能夠斷除所有的煩惱。所以，禅修也是最高的吉祥。

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　　喜戒禅師簡介

　　◎一九二七年生于緬甸。

　　◎一九四叁年剃度出家，一九四七年受具足戒，一九五四年接受馬哈希禅修系統的訓練；同年並擔任佛教第六次結集的編輯委員。

　　◎一九七九年跟隨馬哈希禅師至美國傳法，之後經馬哈希禅師指定留在美國指導禅修，推廣禅法。

　　◎目前擔任美國加州半月灣的美國南傳佛教組織(Theravada Buddhist Society of America)住持，及緬甸的國際南傳佛教傳教大學(The International Theravada Buddhist Missionary University)校長。

　　◎著有《四念處》(The Four Foundations of Mindfulness)《業的法則》(An Introduction to the Law of Kamma) 等多部英文及緬文著作。

《幸福快樂的指引--《吉祥經》開示(喜戒禅師)》全文閱讀結束。