..續本文上一頁果速行心。

　　我們先講禅那速行的心路過程是怎麼樣的。禅那速行心必定是屬于什麼心？意門心路過程心，它不可能發生在五門。正是因爲如此，所以即使我們要取相，例如：我們用眼睛去看(取)一個地遍的遍相、或者取水遍的遍相、火遍的遍相、白遍的遍相，用眼門看，但最終還是要透過閉上眼睛用意門，意門形成的相才是似相。

　　如果我們用眼睛去看的話，只是看到遍作相parikammanimitta；然後當閉上眼睛，這種相呈現的時候，是屬于意門所對的相，那個叫做取相；最後我們透過專注意門的相而變成似相；然後再把心投入似相而成就禅那。所以一切禅那心路過程必然是意門心路過程，而不可能是眼門心路過程，更不可能是耳門心路過程。我們不是透過看東西證得禅那、不是透過聽聲音證得禅那、不是透過嗅東西，必定是由意門而成就的。

　　到底它們的運作法則是怎麼樣的呢？禅那的速行也可以叫做安止的速行，這是屬于世間安止的速行。安止Appa

　　à，意思是指高度提升了的尋心所。雖然在初禅以上沒有尋心所，但由于它可以把心完全地安住在或者安止在，英文叫做absorption，就是吸入吸進去，完全把心已經融在似相當中、融在光當中，我們稱爲安止。

　　對于安止速行的心路過程來說，它的所緣就沒有所謂的清晰或者不清晰，因爲必定是清晰的所緣才有可能去專注。當我們在專注的時候，如果所緣晃來晃去，就不可能入禅，因爲所緣是不清晰。如果所緣很清晰，我們的心才能夠投入進去。對于安止速行的意門心路過程，所緣都是清晰的所緣。

　　在一個人證得禅那，由一個從來沒有禅那體驗的人第一次證得禅那的時候，他的心路過程是怎麼樣發生的呢？一般上來說，一個人要證得禅那，只要是屬于世間的禅那，他必定是透過專注特定的所緣而達成的，透過專注特定的所緣，透過什麼心來專注呢？透過欲界的心來專注，這種欲界的心是屬于什麼樣的心呢？必須得是智相應的心。透過智相應的欲界心來專注特定的所緣，當他透過專注，這時在這些欲界智相應的善速行裏的一境性被高度的提升，當一境性提升到一定的階段，以致有一種很特殊的心路過程會發生，這種很特殊的心路過程介乎于欲界和色界之間，我們稱爲初次證得的安止速行心路過程。

　　由于欲界的心路過程最多只有七個速行心，即使你的心很專注在對象上，只要還沒有證得禅那，必定還只是七個速行然後落入有分，又一個意門轉向、七個速行、又落入有分，都是這樣重複、重複的。那個時候，我們的定力不可能維持得很強，因爲畢竟欲界的心最多只有七個速行，然後必定落入有分。因爲我們取的是概念所緣，所以也沒有彼所緣生起，有的人把這種定也稱爲刹那定，因爲它是很快就滅去，一生起，只是生起七個速行，很快又就滅去。當他重複地在欲界的意門心路過程裏面，都取同樣的一個所緣——似相。(我們不能夠說概念法會有生滅)。由于我們的心持續地專注、專注，去作意這個是似相，無數的意門心路過程透過專注這個似相生滅之後，將會生起一個我們稱爲初次證得安止速行的這種心路過程。于是有一個意門轉向心生起，這個意門轉向心截斷了有分流，同樣的投入之前的心路過程所取的對象(似相)；當這個意門轉向心滅去之後，生起了一個遍作心parikamma，意思是遍作或者預作，parikamma也可以說是准備工作的意思。由于這種心准備讓心流證得禅那，所以我們稱爲預作或者遍作；當遍作心滅去之後，會生起一個近行upacàra(近行就是靠近的近、行就是行走的行)，已經走近了禅那、靠近了禅那，所以稱爲近行，但是它還沒有到達；這個近行心upacàra滅去之後，緊跟著生起一個隨順心anuloma，(既隨順之前的欲界心，又隨順之後的安止心或者禅那心)；當隨順心滅去之後生起了一個gotrabh

　　種姓心，種姓心就是更改它的種姓，因爲之前這些心全部都是屬于什麼心？欲界的心。那在種姓心之後生起的就是色界心，所以這一心識刹那就正好改變了它的欲界的種姓，而登上了稱爲廣大心種姓的禅那心，所以這一個心識刹那稱爲種姓心；當種姓心滅去之後，生起了一個禅那心，這個是初禅的禅心。

　　在一個禅修者第一次體驗到禅那的時候，禅那心必定只生起一次，而不會生起很多次。當這個禅那心一生滅之後，心流又落入了有分，那之後禅修者可以透過重複的、再繼續專注同樣的似相而使他的禅那心越生越多、越生越多。

　　我們再看看之後再繼續透過重複地專注同樣的似相，而再次證得禅那的心路過程。由于又落入了有分流，當一個人要重新再專注的時候，同樣的生起了一個意門轉向心；意門轉向心之後生起了一個遍作；然後近行心；隨順心；然後種姓心；當種姓心滅去之後，就可以生起許許多多的禅那速行心，而所有這些心都取同樣的一個所緣，是什麼所緣？是似相。那時禅修者的體驗是心完全地投入到似相當中，這種投入就是尋；持續地維持、保持在似相上，這個是伺；而體驗到似相的歡喜，這是喜；他體驗到似相的快樂，是屬于樂；心很專注在似相上，是一境性。所以在初禅當中五禅支具足了，是這樣的。

　　由于一個人在第一次證得禅那的時候，禅那速行心只生起一次。所以他的禅那剛開始的時候是很弱的，但由于他經常修習，就好像佛陀說到的應該要重複的修習、數數多作bahul

　　kata，經常去做，那麼一個人的禅那心將會越來越強、越來越強。即使一個人能夠證得禅那，但是剛開始證得禅那都是很弱的，我們必須得經過不斷、無數次的修習，十次、百次、千次、萬次、十萬次的修習，那才可以使一個人的禅那心很強。爲什麼呢？當一個人能夠第一次證得禅那的時候，就好像一個小孩子剛剛開始站起來，一站起來很快他就會倒下去，是不是？但是由于他的父母經常牽著他、讓他站起來，鼓勵他，慢慢地越站越久，然後就開始行走，開始行走，到最後他走整天都可以，是不是？同樣的培養禅那的心也是這樣。不要認爲我現在能夠入禅了，好像就很了不起，沒有什麼好了不起的，還必須得通過以後的數數修習、經常修習。無論修什麼都好，只要是善法，我們都要養成習慣。我們再看一看廣大速行，到底是屬于什麼心呢？廣大速行心，不同的人所進入又不同：

　　對于凡夫以及有學聖者來說，他所生起的速行心可以是五種色界的善心，也可以是四種無色界的善心。

　　廣大速行，這速行心是根據他所證得的禅那來決定的。如果證得的是初禅，那麼生起的是初禅的善心，尋、伺、喜、樂、一境性俱的初禅善心；如果是證得第二禅，就屬于第二禅或者在論教法裏的第叁禅的心。

　　如果證入的是無色界的定，例如：空無邊處定，生起的是空無邊處的善心。這是有分流，當有分流滅去之後，生起一個意門轉向心，然後這個意門轉向心使心流拉到似相裏去或者拉到所專注的所緣，如果是空無邊處的話，那麼他專注的是無邊的虛空。當意門轉向心滅去之後，生起了一個遍作；然後近行；然後隨順；然後生起了一個種姓心；當種姓心滅去之後就生起了禅那心。

　　對于凡夫、有學聖者來說，這些禅那心都是屬于廣大的善心。廣大的善心一共有多少種？一共有九種，也就是色界的五種禅那和無色界的四種定。

　　對于阿拉漢聖者來說，他入的心是什麼心

　　是唯作心。五種色界的唯作心和四種無色界的唯作心，是一位阿拉漢聖者可以體驗到的，這些都是屬于世間的廣大速行。同樣的，一個意門轉向心生起之後，把心流拉到似相當中或者拉到所專注的所緣，然後生起了一個遍作；近行；隨順；種姓；當種姓心滅去之後，將會生起的是禅那心，這些禅那心都是屬于廣大的唯作心。

　　在《相應部-入出息相應》裏面，佛陀講到：有一次，佛陀想獨處叁個月。佛陀吩咐除了送食的比庫之外，其他的任何人都不能來見我。當佛陀在叁個月出來之後，他就和其他的比庫說：如果有一些外道、那些出家人，他們問：“賢友們啊！你們的沙門苟達馬、你們的世尊，在這叁個月當中，他是多依什麼而住？”你們跟他說：“我們的世尊，他是多依入出息念定而住。”

　　當佛陀進入入出息念的定的時候，這種定是世間定還是出世間定？世間定。因爲如果是出世間定的話，佛陀入的是什麼定？是果定。果定只是取什麼爲目標？只是取涅槃爲目標。如果他取呼吸的似相的話，似相是什麼法？是概念法。那麼不可能入的是出世間定，他還是入的是世間定。

　　阿拉漢聖者和一切的聖者既有能力入世間定，又有能力入出世間定。如果一個聖者不能夠入世間定的話，那麼他不能證得更高的果位，爲什麼呢？因爲當他要修觀的時候，例如：他要透過觀照色界的禅那來證得更高的果位的話，他必須先進入色界的禅那，是不是？然後當他出定之後，他再觀照色界的這些禅那心的無常、或苦、或無我而證得更高的果定。一個聖者不是只入出世間定，他還是可以入世間定，要看他的所緣取的是什麼，如果取的是概念法，那麼他入的是屬于世間定。

　　在兩種無色界定當中，識無邊處定和非想非非想處定所取的是究竟法，而其他所有的定包括所有的色界定和其他的兩種無色界定，取的所緣(對象)必定是概念法，這樣才能夠證得色界的善心和無色界的善心。我們今天講心路過程、所緣和心路過程心的關系，明天再來講證得聖道、聖果的心是如何發生的，之後我們再講一講心和衆生之間到底有什麼樣關系。

《阿毗達摩 第叁十六講 心路過程中心與所緣的關系》全文閱讀結束。