..续本文上一页果速行心。

　　我们先讲禅那速行的心路过程是怎么样的。禅那速行心必定是属于什么心？意门心路过程心，它不可能发生在五门。正是因为如此，所以即使我们要取相，例如：我们用眼睛去看(取)一个地遍的遍相、或者取水遍的遍相、火遍的遍相、白遍的遍相，用眼门看，但最终还是要透过闭上眼睛用意门，意门形成的相才是似相。

　　如果我们用眼睛去看的话，只是看到遍作相parikammanimitta；然后当闭上眼睛，这种相呈现的时候，是属于意门所对的相，那个叫做取相；最后我们透过专注意门的相而变成似相；然后再把心投入似相而成就禅那。所以一切禅那心路过程必然是意门心路过程，而不可能是眼门心路过程，更不可能是耳门心路过程。我们不是透过看东西证得禅那、不是透过听声音证得禅那、不是透过嗅东西，必定是由意门而成就的。

　　到底它们的运作法则是怎么样的呢？禅那的速行也可以叫做安止的速行，这是属于世间安止的速行。安止Appa

　　à，意思是指高度提升了的寻心所。虽然在初禅以上没有寻心所，但由于它可以把心完全地安住在或者安止在，英文叫做absorption，就是吸入吸进去，完全把心已经融在似相当中、融在光当中，我们称为安止。

　　对于安止速行的心路过程来说，它的所缘就没有所谓的清晰或者不清晰，因为必定是清晰的所缘才有可能去专注。当我们在专注的时候，如果所缘晃来晃去，就不可能入禅，因为所缘是不清晰。如果所缘很清晰，我们的心才能够投入进去。对于安止速行的意门心路过程，所缘都是清晰的所缘。

　　在一个人证得禅那，由一个从来没有禅那体验的人第一次证得禅那的时候，他的心路过程是怎么样发生的呢？一般上来说，一个人要证得禅那，只要是属于世间的禅那，他必定是透过专注特定的所缘而达成的，透过专注特定的所缘，透过什么心来专注呢？透过欲界的心来专注，这种欲界的心是属于什么样的心呢？必须得是智相应的心。透过智相应的欲界心来专注特定的所缘，当他透过专注，这时在这些欲界智相应的善速行里的一境性被高度的提升，当一境性提升到一定的阶段，以致有一种很特殊的心路过程会发生，这种很特殊的心路过程介乎于欲界和色界之间，我们称为初次证得的安止速行心路过程。

　　由于欲界的心路过程最多只有七个速行心，即使你的心很专注在对象上，只要还没有证得禅那，必定还只是七个速行然后落入有分，又一个意门转向、七个速行、又落入有分，都是这样重复、重复的。那个时候，我们的定力不可能维持得很强，因为毕竟欲界的心最多只有七个速行，然后必定落入有分。因为我们取的是概念所缘，所以也没有彼所缘生起，有的人把这种定也称为刹那定，因为它是很快就灭去，一生起，只是生起七个速行，很快又就灭去。当他重复地在欲界的意门心路过程里面，都取同样的一个所缘——似相。(我们不能够说概念法会有生灭)。由于我们的心持续地专注、专注，去作意这个是似相，无数的意门心路过程透过专注这个似相生灭之后，将会生起一个我们称为初次证得安止速行的这种心路过程。于是有一个意门转向心生起，这个意门转向心截断了有分流，同样的投入之前的心路过程所取的对象(似相)；当这个意门转向心灭去之后，生起了一个遍作心parikamma，意思是遍作或者预作，parikamma也可以说是准备工作的意思。由于这种心准备让心流证得禅那，所以我们称为预作或者遍作；当遍作心灭去之后，会生起一个近行upacàra(近行就是靠近的近、行就是行走的行)，已经走近了禅那、靠近了禅那，所以称为近行，但是它还没有到达；这个近行心upacàra灭去之后，紧跟着生起一个随顺心anuloma，(既随顺之前的欲界心，又随顺之后的安止心或者禅那心)；当随顺心灭去之后生起了一个gotrabh

　　种姓心，种姓心就是更改它的种姓，因为之前这些心全部都是属于什么心？欲界的心。那在种姓心之后生起的就是色界心，所以这一心识刹那就正好改变了它的欲界的种姓，而登上了称为广大心种姓的禅那心，所以这一个心识刹那称为种姓心；当种姓心灭去之后，生起了一个禅那心，这个是初禅的禅心。

　　在一个禅修者第一次体验到禅那的时候，禅那心必定只生起一次，而不会生起很多次。当这个禅那心一生灭之后，心流又落入了有分，那之后禅修者可以透过重复的、再继续专注同样的似相而使他的禅那心越生越多、越生越多。

　　我们再看看之后再继续透过重复地专注同样的似相，而再次证得禅那的心路过程。由于又落入了有分流，当一个人要重新再专注的时候，同样的生起了一个意门转向心；意门转向心之后生起了一个遍作；然后近行心；随顺心；然后种姓心；当种姓心灭去之后，就可以生起许许多多的禅那速行心，而所有这些心都取同样的一个所缘，是什么所缘？是似相。那时禅修者的体验是心完全地投入到似相当中，这种投入就是寻；持续地维持、保持在似相上，这个是伺；而体验到似相的欢喜，这是喜；他体验到似相的快乐，是属于乐；心很专注在似相上，是一境性。所以在初禅当中五禅支具足了，是这样的。

　　由于一个人在第一次证得禅那的时候，禅那速行心只生起一次。所以他的禅那刚开始的时候是很弱的，但由于他经常修习，就好像佛陀说到的应该要重复的修习、数数多作bahul

　　kata，经常去做，那么一个人的禅那心将会越来越强、越来越强。即使一个人能够证得禅那，但是刚开始证得禅那都是很弱的，我们必须得经过不断、无数次的修习，十次、百次、千次、万次、十万次的修习，那才可以使一个人的禅那心很强。为什么呢？当一个人能够第一次证得禅那的时候，就好像一个小孩子刚刚开始站起来，一站起来很快他就会倒下去，是不是？但是由于他的父母经常牵着他、让他站起来，鼓励他，慢慢地越站越久，然后就开始行走，开始行走，到最后他走整天都可以，是不是？同样的培养禅那的心也是这样。不要认为我现在能够入禅了，好像就很了不起，没有什么好了不起的，还必须得通过以后的数数修习、经常修习。无论修什么都好，只要是善法，我们都要养成习惯。我们再看一看广大速行，到底是属于什么心呢？广大速行心，不同的人所进入又不同：

　　对于凡夫以及有学圣者来说，他所生起的速行心可以是五种色界的善心，也可以是四种无色界的善心。

　　广大速行，这速行心是根据他所证得的禅那来决定的。如果证得的是初禅，那么生起的是初禅的善心，寻、伺、喜、乐、一境性俱的初禅善心；如果是证得第二禅，就属于第二禅或者在论教法里的第三禅的心。

　　如果证入的是无色界的定，例如：空无边处定，生起的是空无边处的善心。这是有分流，当有分流灭去之后，生起一个意门转向心，然后这个意门转向心使心流拉到似相里去或者拉到所专注的所缘，如果是空无边处的话，那么他专注的是无边的虚空。当意门转向心灭去之后，生起了一个遍作；然后近行；然后随顺；然后生起了一个种姓心；当种姓心灭去之后就生起了禅那心。

　　对于凡夫、有学圣者来说，这些禅那心都是属于广大的善心。广大的善心一共有多少种？一共有九种，也就是色界的五种禅那和无色界的四种定。

　　对于阿拉汉圣者来说，他入的心是什么心

　　是唯作心。五种色界的唯作心和四种无色界的唯作心，是一位阿拉汉圣者可以体验到的，这些都是属于世间的广大速行。同样的，一个意门转向心生起之后，把心流拉到似相当中或者拉到所专注的所缘，然后生起了一个遍作；近行；随顺；种姓；当种姓心灭去之后，将会生起的是禅那心，这些禅那心都是属于广大的唯作心。

　　在《相应部-入出息相应》里面，佛陀讲到：有一次，佛陀想独处三个月。佛陀吩咐除了送食的比库之外，其他的任何人都不能来见我。当佛陀在三个月出来之后，他就和其他的比库说：如果有一些外道、那些出家人，他们问：“贤友们啊！你们的沙门苟达马、你们的世尊，在这三个月当中，他是多依什么而住？”你们跟他说：“我们的世尊，他是多依入出息念定而住。”

　　当佛陀进入入出息念的定的时候，这种定是世间定还是出世间定？世间定。因为如果是出世间定的话，佛陀入的是什么定？是果定。果定只是取什么为目标？只是取涅槃为目标。如果他取呼吸的似相的话，似相是什么法？是概念法。那么不可能入的是出世间定，他还是入的是世间定。

　　阿拉汉圣者和一切的圣者既有能力入世间定，又有能力入出世间定。如果一个圣者不能够入世间定的话，那么他不能证得更高的果位，为什么呢？因为当他要修观的时候，例如：他要透过观照色界的禅那来证得更高的果位的话，他必须先进入色界的禅那，是不是？然后当他出定之后，他再观照色界的这些禅那心的无常、或苦、或无我而证得更高的果定。一个圣者不是只入出世间定，他还是可以入世间定，要看他的所缘取的是什么，如果取的是概念法，那么他入的是属于世间定。

　　在两种无色界定当中，识无边处定和非想非非想处定所取的是究竟法，而其他所有的定包括所有的色界定和其他的两种无色界定，取的所缘(对象)必定是概念法，这样才能够证得色界的善心和无色界的善心。我们今天讲心路过程、所缘和心路过程心的关系，明天再来讲证得圣道、圣果的心是如何发生的，之后我们再讲一讲心和众生之间到底有什么样关系。

《阿毗达摩 第三十六讲 心路过程中心与所缘的关系》全文阅读结束。