..續本文上一頁ü viharati(他要隨觀壞滅之法)，samudayavaya-dhammànupass v
前面那個內觀和外觀，這個就是在修觀的方法方面，例如：對呼吸身，如果他只是取呼吸身，那是不夠的，他一直要見到呼吸裏面的四界；然後再分析它的色法，內在的、外在的、內外交替的；然後再觀它的生和滅。對于威儀路、對于四正知、對于厭惡作意、對于受也是，例如：在觀受的時候，先要觀自己自身的受、再觀外在的受、內外觀、然後觀受的生起、觀受的滅去、觀受的生滅。對于心也是，內在、外在、內外的觀，然後你再觀它的生起、觀它的壞滅。對于法也是這樣。
所以佛陀在《大念處經》裏面，他是以教導修觀爲主的，但是也講到了修止，只不過他並不是很強調修止，而是指導修觀。
甚至我們在這部經裏面發現到佛陀根本就沒有提到戒，因爲佛陀在教導這部經典的時候，當時是在Kuru國的Kammàsadhammaü裏面講的，當時因爲佛陀在之前已經講到了好幾部經典了，那些聽衆有基礎，所以佛陀就直接教導他們修觀。
所以如果我們再看281面那張表，我們就可以知道，其實修四念處，它是依所緣來分的。如果我們依照次第來分還是戒定慧，還是止觀。現在我發現到，可能有些人會說：“我是修四念處的，我不修你們的止觀，我不修戒、定、慧，我只是修四念處。”但其實四念處是依所緣來分，就是依觀照的對象來分。
當我們在修觀的時候，離不開觀身、觀受、觀心、觀法。
但是從次第上來分，因爲這部經是佛陀以教導修觀爲主的，他必須得以持戒清淨爲基礎，然後再培育定力。而且在這部經裏面，佛陀所講的，也涵蓋了培育定力，例如：入出息念、厭惡作意。
但是對于在其它經典裏面，例如講到《逐一經》，或者講到《八城經》這些經文裏面既講到了修止也講到了修觀。在這幾部經裏面講到了先如何培育初禅，第二禅、第叁禅、第四禅，出定之後再修觀,而這部經就是以教導修觀爲主。
因此我們不要人爲地把佛陀的教法分裂開來，認爲修四念處和修止觀是沒有關系的，甚至我們會發現有些人強調修四念處，他很反對修入出息念，其實他並不知道，其實入出息念本身就在身念處裏面。所以我們要知道這是完整的修法，不要人爲地割裂四念處。
對于我們在平時的實修當中，時時要保持正念。正念就是無論我們平時在做任何事情的時候，要保持正念；布施的時候要保持正念，持戒的時候保持正念；在培養定力的時候保持正念；還有修vipassanà的時候也要培養正念。
正念是貫穿修行的整個過程的，因爲我們知道念心所是美心所，也就是說一切善心都必須得要有正念，不過我們平時正念太弱了。正念是可以通過培養而讓它強的，讓它有力的。要知道當我們的心散亂的時候，那個時候，正念必定不強。當我們正念強的時候，心就不容易散亂。所以只要我們知道這個關系，我們不需要過多的去緊張、去害怕妄想，我們只需把我們的正念鞏固起來、培育起來、樹立起來，妄想就越來越少。所以我們可以通過這樣培養正念。
如何培養正念呢？很簡單一句話，把我們的心投入到所緣去，就是這麼樣簡單。然後就持續地維持，當然投入可能容易，但是要維持就比較難。維持需要什麼？需要時間、需要耐心。這樣的話，我們的正念就可以慢慢地建立起來。也就是說，即使現在我們是專注呼吸，我們也是在修行四念處當中的身念處。我們在經行的時候，如果我們是注意腳步，這個是屬于有益正知。如果我們在經行的時候專注呼吸，這個是屬于行處正知，我們還是在培養四念處當中的身念處。當我們擁有了定力之後，我們還必須得觀照受、觀照心、觀照其它的心所，那個時候，我們就可以培養受念處、心念處和法念處。
我們講了念的心所之後，接著我們再講另外一種心所——慚(hiri)。慚的特相是對惡行感到厭惡，厭惡作惡；作用是不做惡行；表現爲避退惡行；近因是尊重自己。
下面的另外一個心所是愧(ottappa)。愧的特相是害怕作惡；作用是不做惡行；表現爲避退作惡；近因是尊重他人。
也就是說，我們做人要有慚愧心，有慚愧心我們才能夠懂得尊重自己，也尊重他人。在做一切善事的時候，慚和愧是伴隨著生起的。如果一個人沒有慚愧心，什麼事情都可以做，那麼我們叫這個人，叫做衣冠禽獸，穿著衣服的禽獸。我們在講到無慚無愧的時候，提到了佛陀說過，慚愧這兩種白法可以保護世間。如果沒有慚愧這兩種法保護世間的話，這個世間將會混亂，道德、法律、秩序都會走向混亂。如果一個人沒有慚愧心，他就和動物沒有差別。人和動物最大的區別就是人有慚愧心，動物沒有慚愧心。
接著我們再講另外兩種心所，一種是無貪(alobha)。lobha 是貪，再加上a，就是沒有貪。無貪的特相是心不貪求所緣、不執著所緣，猶如水珠不黏住荷葉，就像在荷花葉上面的水珠一樣，它不會黏著。貪和無貪是一對相對的心所。貪就是心黏著所緣、想要所緣、想要占有所緣。而無貪，就是心不會貪求所緣、不會執著所緣。貪就好像燒焦的肉黏住鍋一樣，很難拔出來。而無貪就好像在荷葉上的水珠一樣或者像鴨子、像鵝背上的水珠一樣，它不能夠黏著于荷葉，或者鵝毛本身。它的作用是不執取，就好像已經解脫了的比庫；表現爲不執著，就好像一個人很愛幹淨，又很愛漂亮，但由于不小心，他掉進了糞坑，當他掉進了糞坑之後，在他很辛苦地爬上來的時候，他還願不願意再跳下去呢？他不願意再跳下去。所以這個時候，他的心態就是無貪，就表現爲他不會再去貪求那些不淨的東西；近因是如理作意。
貪是由于不如理作意，認爲對象可以獲得快樂或者認爲對象是永恒的、認爲對象是我的、是可以占有的。
而對于無貪來說，由于通過如理作意，他的心不會黏著于對象，這叫做無貪。例如：當一個人很慷慨地布施的時候，那麼他對自己的財物也是屬于一種無貪的表現。
接著我們再講下面一個心所adosa(無嗔)。dosa 是嗔，就是瞋恚、嗔恨的嗔；再加 a ，表示否定，就是沒有嗔。嗔和無嗔是相對的。無嗔的特點是不粗暴或者不對抗所緣，猶如溫和的好朋友。作用是去除煩躁或者去除心的熱惱，猶如檀香木；表現爲祥和的狀態，猶如滿月，或者表現爲可喜、可愛。
無嗔也包括一個人的性格很溫和、很和藹、很友善。不過我們又要在這裏再區別一下，無嗔和忍有什麼區別呢？無嗔是不是等于忍呢？它們之間有什麼區別嗎？沒有區別呀？有沒有區別？(有)到底是什麼區別？忍，就是當一樣東西，它中傷到你，或者會傷害到你的時候，你的心不生氣，這稱爲忍。但如果對于無嗔來說，你本來有理由去生起嗔，但是你沒有生起嗔，就好像當一個人在罵你，你忍住、你不去生起嗔恨，這稱爲忍。但如果是無嗔，就好像你的一個傭人、你家裏的傭人，由于他做事不小心，把一疊的盤碗全部打碎了，那個時候，本身你可以責怪他，但是，你並不去責怪他，這稱爲無嗔，它們的區別是在這裏。
如果無嗔變得很明顯，就是一種慈愛，就猶如無貪很明顯，它就變成一種人的慷慨，人不吝啬，他很慷慨、很樂意助人。無嗔很明顯的表現就是一個人很有愛心、很有慈愛心。所以慈愛是被強化了的無嗔。
慈愛，巴利叫做mettà，特相是促進有情的福樂，希望一切的有情都能夠幸福、快樂。作用是願有情快樂；表現爲能夠去除嗔恨、瞋恚；近因是視有情爲可喜，也就是說取衆生很快樂的樣子，以衆生的快樂爲自己的所緣，這樣來培養慈愛。
對于培育慈愛，有很多種方法，至少在經典裏面，講到培育慈愛的至少有叁種。一種是《無礙解道》裏面講到的，就是對十方的十二類衆生培育慈愛的方法；在《應作慈愛經》裏面又講到了用分組的方法，分爲七組的方法；在《蘊護經》裏面又講到了對于無足的、兩足的、四足的、多足的衆生，散播慈愛的方法等等。總之，無論用任何一種方法來散播慈愛，只要我們可以把內心對衆生的祝願、祝福培養起來，這個就是慈愛。所以我們可以簡單地說，只要我們希望有情快樂，我們就可以培養慈愛。由于慈愛是無嗔的特別表現，所以它可以直接去針對嗔。
正是因爲如此，所以佛陀在《增支部·美奇亞經》裏面講到了如果想要去除嗔，應該培育慈愛。因爲慈愛屬于無嗔，而無嗔直接就跟嗔針鋒相對，當我們的心擁有慈愛的時候，我們就沒有嗔恚。同時，由于無嗔可以去除煩躁，所以即使我們沒有生氣的時候，如果感到心很煩亂的時候，我們仍然應該培養慈愛。
《阿毗達摩 第二十五講 二十五種美心所中的念、慚、愧、無貪、無嗔心所》全文閱讀結束。