..續本文上一頁庭、想著賺錢、想著名、想著利，這些都是貪。看到這個人不喜歡、看到那個人又討厭，這個是嗔。一天到晚胡思亂想，這是掉舉，掉舉是癡。一天到晚都是在貪、嗔、癡當中打滾，如果你一天到晚，你生起的不善念是百分之七十或八十，那麼，你下一輩子墮落到惡趣的機會是多少？所以爲了我們不再墮落惡趣，應該精進修行。我們一直要修行，特別是要觀照無我，無我能夠破除邪見。我們應該觀照無我，對于無我的觀智，一定要修得很銳利、很敏捷。通過觀照諸行法爲無我，我們可以斷除邪見。斷除了邪見，那麼我們就可以不用擔心，再會墮落到惡趣裏去。第六是以過去的輪回爲根基之苦。我們可以想一想自己，在過去生當中，我們什麼樣的生命狀態都做過，曾經很幸福，但也曾經很痛苦。很幸福，我們也許曾經作過轉輪聖王、也許做過大王，也許我們曾經做過梵天人、做過天人。但是更多的時候，我們可能輪回爲乞丐，爲一個痛苦的農夫，或者爲牛爲馬。但更多的時候，我們可能是蒼蠅、是蚊子、是跳蚤、是螞蟻。還有很多時候，我們是在地獄裏面吼叫，在地獄裏面受到烈火的燃燒，受到冰雪的寒冷。
在輪回當中我們什麼樣的狀態都做過。但是，到底我們是在哪一樣，哪一個趣更多呢？這就看我們的業。如果我們一直以來，我們的習氣都是造不善業，都是造惡業，那麼很自然而然，根據業果法則，我們就在惡趣裏面多。然而，無論我們是在善趣還是在惡趣，即使你過去曾經投生爲梵天人，你的壽命無邊、你的光明無邊、你的快樂無邊，現在又怎麼樣呢？即使你在過去生曾經做過轉輪聖王，曾經做過統治一個國家的大王，你擁有無盡的寶藏、擁有很多的宮女、嫔妃、你擁有很多千軍萬馬，現在又怎麼樣呢？而更多的我們過去的輪回，可能是變成一個蟲子，遭到一大群的螞蟻在咬，最後把我們吃的支離破碎。或者我們可能是一只可憐的小羔羊，遭到老虎、獅子的撕咬，或者我們可能是一只很可憐的動物，一到晚上，我們在樹底下可能會有其它的野獸隨時把我們吃掉，失去生命，或者我們在樹上又怕蛇又怕其它的動物把我們吃掉。白天也害怕，晚上也害怕。因爲我們一旦是動物，我們就沒有保護所、沒有庇護所。
我們就是這麼樣在輪回當中，一而再、再而叁，這樣經過的。如果是墮落到鬼道，我們可能是吃糞便、吃人吐的東西、吃痰、吃鼻涕、吃在産房裏面的血，這些我們在那種生命境界裏，我們以爲那個是美味佳肴。大家喜歡嗎？有人點頭啊，是在打瞌睡，還是在點頭？這些我們都經曆過，大家不用笑，你、我、他，大家都經曆過，我們都是輪回的熟客。在輪回裏面，我們的經驗很豐富了。第七是以未來輪回爲根基之苦。我們可以思維一下，我們是否還想繼續下去呢？我們是不是還想繼續地再投生爲動物，一天到晚在恐懼當中生活？我們再看看動物的生命是怎麼樣，動物能夠得到最強、最大的快樂是怎麼樣？一只動物可以得到的最上的快樂是怎麼樣？例如：如果是一條狗的話，也許你倒了剩飯給它，這是它們的美味佳肴。但是，它們得到的痛苦是什麼？它們的身上長滿了跳蚤，它們的皮膚可能會爛掉，最後它們可能會很痛苦地死掉。對于很多其它的動物、那些野生的動物，即使沒有人去虐待它，沒有人去關它、囚禁它，但是它一天到晚都生活在恐懼當中，一個不小心，就丟失了生命。動物沒有後悔的，它一後悔，就付出生命的代價。
對于鬼也是這麼樣，很多的鬼道，它們也是強欺負弱的，大的欺負小的。而且大部分的鬼都是在饑餓、痛苦、疾病當中煎熬著。對于地獄，那更不用說了。我們可以想一想，如果現在不精進的話，那我們未來的輪回是不可避免的，未來的痛苦也不可避免。大家現在甯願花叁十年來修行呢，還是甯願花叁十萬年呆在地獄裏面？大家選擇哪一樣？即使現在我們在監獄裏面被關上叁十年，也不如在地獄裏面呆叁分鍾，地獄裏面的痛苦是極端的痛苦的。就猶如，當時有一位年輕的沙馬內拉，他由于不喜歡修行，他老是貪玩、放逸，想還俗。當他的戒師知道了之後，他就跟這位年輕的沙馬內拉說：“那好，現在你把這一堆的濕柴燒著，很濕的柴，你把它全部給我燒著。”無論這個沙馬內拉怎麼點火，那堆濕柴就是燒不著，乃至到一顆的火星都不能夠燃起。于是，這位長老就運用神通，在地獄裏面拿了只有像火柴棒的頭那麼小的一個火星，然後用神通把它放到濕柴堆裏面，不用一分鍾的時間，整個濕柴堆就全部燒完了。當這個小沙馬內拉見到了這種情況之後，他再也不敢想還俗了。因爲地獄之火，就是這麼樣的猛烈。如果大家希望以後不再墮落地獄、不再墮爲畜生、不再成爲餓鬼、不再繼續輪回，大家應該精進，應該對輪回要生起悚懼感，會怕、會怕了我們才能夠精進！第八，以現在爲了覓食爲根基之苦。我們可以想一想，現在很多人，他爲了工作、爲了生活、爲了養家糊口，他很辛苦地工作。早上天還沒有亮他就起來，晚上華燈已經初上了，他才能夠回到家裏。甚至晚上他還要加班加點，很辛苦地工作，他要經受上司的批評、指責，他要經受下屬的投訴，要經受員工們的抱怨。
生活就是這麼樣，一天到晚忙東忙西、奔奔波波、吵吵擾擾，就是爲了賺點錢、爲了能夠吃東西、爲了能夠糊口、爲了叁頓飯有米可以揭鍋。如果投生爲人那還算好，至少我們還能夠吃所謂香噴噴的飯。但如果我們投生爲動物的話，其實我們看到的動物，幾乎它們一輩子所做的只是兩樣事情：第一就是保護自己的生命如何不被自己的天敵吃掉，第二就是它爲了維持自己的生命而去覓食。如果我們作爲人的話，假如我們把我們的生命只是定位在爲了生計的話，那我們跟動物有什麼區別呢？因此，我們想到人，他有更高尚、更崇高的追求，我們應該精進。而且又想到爲了覓食、爲了生計、爲了活口，這樣所産生的種種的痛苦，風吹雨淋、風吹日曬、寒日無阻，就是爲了賺點錢，這樣帶來了很多的痛苦，帶來了無盡的壓力、緊張，甚至很多人精神崩潰。這些都是我們可以在我們的周圍看到的、在我們的社會上看到的。當我們想到如果不再重複這樣，我們應該修行、應該精進。因此，我們可以思維這八種激起悚懼感的事，提起精進。在《清淨道論》裏面還提到了十一種培育精進的方法。《清淨道論》裏面說到有十一種方法可導致生起精進覺支：第一、省思惡趣等的怖畏，就是我們剛才講到的。第二、見到精進能證得世間、出世間的功德。透過精進，我們可以獲得世間的成就，例如說持戒清淨。持戒清淨可以帶給我們人天福樂之因，這是世間的功德。我們可以修定，如果修定，假如還沒有證得聖道、聖果，沒有斷除、斷盡一切煩惱，可以使我們投生到梵天界，這也是世間的成就。我們可以修慧，了知這個世間的真相。如果我們不通過精進的話，是根本不可能證得出世間的成就的，根本不可能斷除煩惱的。因此惟有通過精進，我們才能夠證得出世間的成就。這是通過精進獲得的功德。
第叁、我們應該省思我們所修行的道路。我應行于佛陀、獨覺佛、大弟子們所行之道，它不可能以懈怠而行。佛陀、獨覺佛、大弟子們，他們都是通過精進才能夠證得成就的、才能夠斷除煩惱的。而這條道路、這條殊勝的道路，不可能通過懈怠、放逸而達成，所以我們應該省思所行之道。第四、爲了施主們能夠得大果報，而恭敬缽食。我們可以想：施主們供養我們飲食，供養我們生活必須品，他們並不是說我現在供養你，以後你要給我們什麼回報。或者你是我的父母、你是我的兒女，所以我要供養你。施主們供養並不是這麼樣供，而是希望：透過我的供養，可以使我能夠獲得大果報、大功德。假如你是一個放逸的人，那麼，你如何對得起施主的供養呢？你如何能夠給施主們帶來大果報、大功德呢？透過精進，透過恭敬施主們的供養，透過我們恭敬缽食，我們應該修行、應該精進。第五、我們應該思維、省思導師的偉大、就是佛陀的偉大。導師是贊歎精進勤奮者。他是不會違越[精進]的教導者，(就是他不會教導你放逸的，他必定教導我們精進的)，對我們有許多的助益，我們必須以精進、恭敬行道作爲恭敬，除此之外，更沒有其他。這樣來省思導師的偉大。第六、我應繼承稱爲正法的偉大遺産，它不可能以懈怠而行。如此省思遺産的偉大，就是我們現在仍然能夠聽聞到佛法，仍然能夠依照佛陀的教法而修行。爲什麼我們仍然還能夠聽到佛法？因爲這是佛陀給我們的遺産。遺産有兩種：一種是利養的遺産，一種是法的遺産。利養的遺産是對于出家人來說，一旦出了家，就有人供養袈裟、缽食、住所、醫藥等生活必須品，這是利養的遺産。我們不應該爲了追求利養的遺産而修行，我們應該追求法的遺産，我們應該繼承佛陀交給我們的法的遺産。
什麼是法的遺産呢？四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八聖道，這些是佛陀遺留給我們的偉大的遺産、法的遺産。我們要繼承正法的遺産，我們不可能通過很放逸去實踐它。第七、可以通過作意光明想、變換威儀及露地住而習行等，就是改變姿勢，實行露地住等去除昏沈睡眠。第八、避開懈怠之人。就是那些不修行的人、那些放逸的人，我們… 《阿毗達摩 第十八講 六個雜心所中的精進、喜、欲心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…