..續本文上一頁精進根和定根要平衡，信根和慧根要平衡。但是在我們培育止觀，修止培育定力，修觀培育慧的時候，它們也略有側重點。在修定的時候，信根強一點，信根強一點而慧根稍微弱一點是適當的。爲什麼呢？因爲信根是偏于感性，它的心更容易投入。而慧根，由于慧根往往它的相就是要抽離出所緣來看，它才能夠看得清楚。這樣的話，如果人的心一直都是屬于抽離對象的狀態，他能夠達到心一境性麼？他的心能夠很好地投入到對象麼？能夠麼？能還是不能？不能。爲什麼？因爲我們說到的定力是心跟對象、跟所緣的結合、融在一起，是不是？而慧呢，往往它是保持一段的距離。因此在修定的階段，信根強是適當的。有些禅修者問說：爲什麼女衆禅修更容易成功,而男衆更不容易成功呢

　　爲什麼？知道麼？爲什麼在現在這個時候，很多女衆的修行反而比男衆好啊？這個在第一期的佛學問答裏面已經回答了，爲什麼？知道麼？因爲女性相對于男性來說是偏于感性的，所以她的信根強嘛!正是這樣，所以她很容易、很恭敬地依照業處導師給的指示去做、去實踐、去禅修，所以她就上得快喽。但是，爲什麼那些愛批判、愛批評的人，一輩子修都不可能成功呢？爲什麼呢？因爲他的心沒辦法投入，他的心始終都是處于一種跟所緣背離的狀態。他既不肯、也不能把他的心完全融入于所緣，他怎麼有可能培育出定力出來呢？是不是？你叫他培育定力，例如說，我們對于那些思辯性過強的人說，我們叫他：“你要單純、要平靜，你一定要單純！”那好！他聽了：“哦，要單純！”也許他可以寫出幾萬字，甚至一本書來說《論單純》，是不是？這種人就是這麼樣，他可以引經據典什麼叫“單純”？單純的經典怎麼說，有些人怎麼做，有些人怎麼解釋，他可以這麼樣，但是他的內心就不可能單純的。既然不能單純，有可能培育出定力來麼？不可能。所以在培育定力的階段，感性強一點更好。特別是我們現代人，我們大家很多的人都受過高等教育，很多的人都是生活在大都市裏面、生活的方式都是很理性的。所以，爲什麼現在大家在禅修營當中，很多人對于慈心很有感受呢？爲什麼？知道麼？知道爲什麼嗎？是我知道不告訴你，是吧？所以大家保持沈默。就是因爲過度的理性會障礙禅修，有時候把感性發出來、培養出來。正是因爲如此，爲什麼在禅修報告的時候，我很少教大家修叁十二身分，反而更多的是教大家修慈心和教大家修佛隨念、法隨念、僧隨念，爲什麼？知道麼？就是因爲要大家培育出信根，信根再強一點。當然了，如果到了修觀的時候，修Vipassanà的時候，那個時候慧根要強，信根不能夠太強。慧根強，我們才能夠很客觀、很平靜地觀照，也就是很如實地觀照。如果涉入了過多的感情成分的話，我們反而變成不可能很如實，因爲修觀是不能靠想象的。你看到怎麼樣就是怎麼樣，你就怎麼去觀照它，所以那個時候慧是應該很強。也就是說，定是要我們的心和所緣結合在一起，而慧是要讓我們的心抽離出所緣，最後抽離出諸行法才能夠解脫。明白麼？所以我們討論的還是心和所緣的關系。信和慧、定和慧的關系是處于這樣的關系。

如果心過度地排斥所緣，你不能培育定力。如果心過度地黏著所緣，你的慧不能夠生起。不過，無論是信、慧組也好，無論是精進和定組也好，“念”在一切處強都是適當的，“念”可以保護心避免因爲傾向于掉舉的信、精進、慧而陷于掉舉，及因爲傾向于懈怠的定而陷于懈怠。也就是說，“念”在一切時都適合的。就好像我們說到鹽，鹽放在湯裏也可以，放一點在飯裏面也可以，放在菜裏面也可以，是不是？它是適合一切的。我們調味，放點鹽都是適合的，同樣的，對于正念也是這麼樣。無論在培育信根、培育精進根、培育慧根或者培育定根的時候，我們都需要有念，念就是把心沈入到所緣當中。無論培育定力需要這種念的保護，培育慧也需要這種正念的保護。惟有我們達到了五根平衡，平衡才能夠取中道，在平衡的前提下、在內心平靜的前提下，我們付出的努力才是中道的精進。同時，五根的平衡和七覺支也息息相關，七覺支的覺支就叫bojjha

　　ga，它是由bodhi再加a

　　ga組成，正確地說叫做正覺支或者等覺支sambojjha

　　ga，sambodhi是正覺，a

　　ga是因素、條件。導向正覺的條件或因素稱爲覺支。覺支一共有七種，即擇法覺支、精進覺支、喜覺支與輕安覺支、定覺支、舍覺支。

這裏的擇法覺支屬于智慧的範疇，它知道什麼是善，什麼是不善，什麼是對，什麼是錯，什麼是好，什麼是不好。在修行的時候，我們先要有擇法覺支，有了擇法覺支，我們才不會迷信、才不會盲從。例如說，在禅修的時候，我們首先要知道這種方法是正確還是錯誤，沒有了擇法覺支爲前導的話，我們修行了錯誤的方法，還一味地把身心投進去，這樣的話一切都是枉然。

所以說，無論我們修行也好、學習也好，都要以正見爲前導。同時，在我們禅修的時候、禅修的過程中，有時候適當地能夠分辨一下，現在這個時候，我們是提升精進還是要讓內心平靜。我們有時在專注的過程，稍微用一下擇法覺支還是有必要的，而且是正確的、正當的。而不是說，當我們的心過度地沈滯。例如說，在禅修的時候昏昏欲睡，你再繼續保持下去，這個時候。沒有擇法覺支去平衡、去提醒你提升精進，那我們的心會變得一直地鈍下去、沈滯下去。如果是在修行的時候，過度的緊，身心的不舒服，這個時候我們需要擇法覺支，讓擇法覺支生起。我們應當再培育平靜、再培育定根，而讓精進根稍微減弱一點。這個時候，擇法覺支可以起到這樣的作用。

而精進覺支就是爲了達成目標付出的努力；喜覺支就是對于所緣要有興趣，對修行的目標有興趣，或者說我們喜歡禅修；輕安覺支就是身心的輕安、輕快、舒適；定覺支就是心的平靜、心一境性、心的單純、專一；舍覺支就是心的平等，內心處于一種中舍的狀態，不會偏于任何一邊，既不會過緊也不會過松，既不會過動也不會過靜、不會極端、不會過度、恰到好處，這是舍覺支。這是屬于擇法、精進、喜、輕安、定和舍。這一共有兩組。

其中，擇法、精進與喜屬于一組，這一組跟我們在講五根當中的精進根比較相應。而輕安、定和舍跟定根比較相應。但是，它仍然跟五根的平衡一樣，念覺支在一切時都是需要的，念覺支就是把心投入到所緣當中，沈入到所緣當中而不動，不會忘失禅修的對象，這是念覺支。擇法覺支、精進覺支和喜覺支，它是屬于偏動的一邊；它要和輕安覺支、定覺支和舍覺支達到平衡。如果我們在禅修的時候，感覺到心比較煩躁、比較躁動，或者身心感覺比較緊，這個時候我們不應該培養擇法覺支、精進覺支與喜覺支，而應該培養輕安覺支、定覺支和舍覺支。

就好像佛陀在《相應部》裏舉了個例子，我們要熄滅熊熊燃燒的火，如果想要熄滅熊熊燃燒的火，我們在這火堆裏面添加幹柴、牛糞、幹草等等，想要讓火熄滅可以麼？不可以。我們這個時候應該要灑些水，要撒些沙、泥土等等，這個時候才能夠把火熄滅。同樣的，當心躁動不安的時候，煩躁的時候，我們應該培養輕安覺支、定覺支和舍覺支。那個時候我們要讓內心平靜，先讓身體放松，要達到身的輕安，然後再讓心達到平靜，這是定。(之後心不要去作意那些)保持心不要過度，要平衡、要平等。這個時候，應該培育的是輕安覺支、定覺支和舍覺支。

而我們在修行的時候，假如修行的心很鈍、沒有力，有時候想打瞌睡，或者感覺心過度的舒服，處于一種似夢非夢，半夢半醒的狀態。有時候你坐在那裏感覺到很舒服，一會兒一坐就過去了，這時是定過度，心沒有活力。在這個時候，如果培養輕安覺支、定覺支和舍覺支是不適當的，而應該培養擇法覺支、精進覺支和喜覺支。就好像我們要把即將熄滅的火讓它燃燒起來，這個時候你在火堆裏面灑水，撒一些泥土、撒些沙子，火就不可能燃燒起來了。我們應該放些幹柴、幹的草、幹的牛糞，火就能夠燒起來。同樣的，當我們的心感覺沒有活力的時候，應該提升活力。例如:當你的心好像鈍鈍的時候、要昏沈的時候，我們有時候教大家去思維些法義、心裏默念一些經典，這個時候是屬于偏于擇法覺支或者提升精進力，讓你的心打起精神來，這是精進覺支；你可以再轉修一些佛隨念，或者其它的、慈心等等，讓你的心提升喜覺支；或者有時候叫大家去想一些令你很歡喜的事情、很高興的事情，讓你的心充滿活力。這個時候，其實就是讓大家在培養擇法覺支、精進覺支和喜覺支。

在修行的時候，就是這麼樣運用的，惟有達到平衡的精進才是中道的精進。在大家禅修的時候，如果精進用到恰到好處，那是很管用的。這樣的話，大家盡管可以很放心地修行。如果過度地精進，容易使一個人變得躁動不安，甚至很容易一旦由于精進過度，如果他付出的努力沒有達到預期的效果，甚至會失去信心。惟有在中道的內心平衡的精進當中持恒地努力、锲而不舍，這種精進才是正確的精進，這種精進才是中道的精進。

《阿毗達摩 第十七講 六個雜心所中的精進心所》全文閱讀結束。