..續本文上一頁彼六道之幻色光。
彼光之色狀何若
則由天道出者微白，阿修羅道出者暗綠，人道出者淡黃，畜生道出者呆籃，餓鬼道出者呆紅，地獄道出者如煙霧是也。
此六道劣光，與諸智光，同時雜射，汝勿恐懼，亦勿爲所動，但自鎮定，住于正念，切勿于彼清淨熾盛大智光明，生怖畏心，而于彼六道不清淨之劣小光，反生染著。
苟如此者，一爲彼六道之光所引入，則又被轉入生死漩渦，頭出頭沒，無窮苦惱，又將經曆，而難出離。
善信乎！倘汝忘失汝之上師所予汝之要妙教訓者，汝將于智光生怖畏，反于六道光生染著。
切不可如此錯誤！須竭誠致敬，信彼熾盛之智光，堅汝信心，作是思維曰：“五方佛之大悲智光，已來照我，已發悲願度我，我誓皈依。 ”一向汝心切勿爲彼六道不淨幻色光所牽引，但一心敬向五方佛及及佛母而念持如下之頌偈曰：
籲嗟悠悠生死 皆由五毒妄念 上妙種智和光
今幸炳然照我 五方勇勝佛尊 其爲我之前道
五尊勝上佛母 其爲我之後護 六道不淨劣光
拯我不爲所奪 度我中陰險道 置我五佛淨土
死者一心專念于上偈頌，即自認識內心光明，與淨智光無二無別，與之合體，而頓證正覺。
雖普通行人，專念此偈，但能竭誠堅信，一心皈敬，亦得度脫。
即屬根性下劣者，專念此偈，亦能仗此威力，閉塞六道之門，豁然心開，了了于四淨智和合光明，攝入于金剛薩埵之真空妙智海中，而登正覺。
如此者，雖有多衆；但有最極下劣之根性，宿業極重，于聖教徒不生信隨喜，且于戒多犯，則此輩因其業力太重自障過深，一時仍莫能認識，縱經如上所述這祥明導示，仍自迷離不辯，徘徊遷延，遂不免落後而每況愈下矣！
第七日之作法
至第七日，則有由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引；同時由妄情愚癡所本釀生之畜生道，亦來牽攝。
此日應示入觀之法，呼死者之名而告之曰：
“ 善信谛聽！此第七日者，將有清淨識種之各色光明，向汝放射；即由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引于汝.于一大曼荼羅之中心、大圓光聚中，有曰“蓮花舞主”之持明部最上成就主尊，放射五色光明，有紅色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印(無名指屈入掌心，中指與大指相撚，食指小指伸)持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物(此表甘露)，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅東隅，有曰“地居”之持明主，白色、放光、笑容，有白色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅南隅，有曰“住壽威權”之持明主，黃色、笑容、放光，有黃色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅西隅，有曰“大手印”之持明主，紅色、笑容、放光，有紅色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅北隅，有曰“自成就”之持明主，綠色、笑容、放光，有綠色之紮格尼天母抱之。
持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅之外周，圍繞上述五大持明主，有其他無數紮格尼空行天母，所謂八大屍陀林紮格尼、四部紮格尼、叁處紮格尼、叁十聖地紮格尼、二十四朝參地紮格尼等，又有男女大勇將、擁護正教武士，擁護正信武士，各各具足六種骨製之莊嚴品，有大鼓、腿骨號筒、頭骨小鼓、羅洽皮之大小旗幟、人皮傘蓋、人皮旗幟、人油香膏，以及無量無數之音樂，充滿宇宙，使之震蕩，作種種舞蹈，以歡迎接引具正信者，而懲治不具正信者。
善信！此五清淨識種之俱生淨智，發爲五色光芒，晃耀放射，猶如無數色絲，蕩漾空際，令人警眩，莫敢逼視者，將由諸持明主之心中發放，直射汝身，汝或不敢用目直視；而同時又有由畜生道發出一種呆藍色光，隨同淨智之光，向汝放射。
由于汝之妄念邪執，汝將怖畏于彼五色智光，而欲避之，反爲畜道弱光之牽引。
然不可如此，不可怖畏于彼智光，須知彼即汝之本心淨智光明。
又于彼智光放射時，必有一種真性巨聲，千倍雷鳴之甚！此巨大聲響中，汝且聞有如喊“殺”“殺”之極可怖畏明咒聲，汝亦不可畏彼。
須知此亦由于汝之本體，內淨光明而來，不可爲畜道弱光所惑，不可自示怯弱，否則一爲畜道引入，汝將墮入種種殺死苦、癡暗苦、聾啞苦等，求出無期。
汝惟一汝心念，至誠信仰彼赫耀之智光，屏盡妄念，而自思惟曰：“今者持明諸尊、勇勝諸尊、紮格尼諸天母等，已皆降臨，接受于我。
我惟皈依，倚爲恃怙。
因我直至今日，雖經叁世五部佛尊，皆已不舍悲願，放光接引；而我未悟，自失救度，我何愚耶！
我今惟願持明部諸尊，不舍悲願，即此擁持于我，以智光鈎，將我鈎住，使我不複下墮，引我以入聖樂土中。
專心致志如上思惟。
複至誠懇切，誦下偈言曰：
持明諸尊 幸垂聽我言 勿舍悲願 攝我入正道
漂流生死 皆由我愚癡 今願向彼 俱生淨智道
持明勝者 諸尊導引我 紮格尼等 天母擁護我
諸尊救我 中陰險道中 令我得入 勝上之樂土
恭敬虔誠，如上祈願者，不久即得舉體合入，大圓光聚中，持明主尊之心內，往生淨智樂土，可無疑也。
即使十惡五逆，邪執重熾已極者，但能于此日，如實認識，亦能于此得度。
次七期中入觀忿怒部諸尊
概說
上文所述，喜樂部諸尊，現前于中陰境界者共有七次，于其任何一次之入觀導示，若死者之靈識，能隨導示，如實認證，自得度矣！如是得度者，固已爲數極多；無如有情業惑，無量無邊，其惡業邪惑，染執深強者，則其無明妄念，難破離故，一時不進不退，而終久仍未免爲惡業所惑，使之落後，如是者，爲數亦複無量無邊。
是以雖經如上所述，喜樂部諸尊，現前接引，而尚自有其未能證入之者。
于是繼續當有五十八尊，住智火輪，忿怒飲血之變化身，現前攝引。
此忿怒飲血之變化身，須知即是喜樂部諸佛聖尊之示現。
其部居方位，無二無別，特變現之形貌相狀有不同耳。
忿怒諸尊現前時之中陰境界，既有更覺可恐怖之相狀，則認證之者，亦自較難。
又死者之靈識在中陰界中，昏迷複清醒，清醒複昏迷，極不安定，極不自在，但求于其一度清醒之際，能具少分之真實認辯力，即可得度。
故諸部聖尊，弘慈不舍，變現諸相，一再施放恩榮威光，使之認證有多方，且亦即使之能數數警覺而勿長久昏迷也。
是以有情至此境者，如未嘗習聞此等法教，則縱令其曾聞如海之教理，亦徒無益。
每有持津清淨，擅長顯說者，于此“脫卓”密法，未曾見聞，一至此境莫知義趣，難免以未能認證解脫故，而惟輪轉于生死途中。
至于普通世俗，更爲堪虞！蓋其一至此境，妄生恐怖，但欲妄想逃避，倉惶失措，即複墜入其惡業牽攝之惡趣而受苦無量求出無期矣！但在修持密乘行人，除其最少數之最少數外，一見此忿怒飲血諸尊現前，因習見故，如舊識相逢，一念淨信其即爲彼之本尊怙主等，即能觀入而證合一體以解脫矣！因彼在生時，于此忿怒飲血諸尊，或曾如法修持供養觀想等儀軌，或至少曾瞻觀于其同樣之繪畫塑造諸像，均得一見如故，此修持密法之所以特別殊勝也。
複次，每有持律比丘、顯說法師，當其在世，戒相清潔名稱高美，開演教理才辯優長；但于此“脫卓”密法，乃至一切密法，從未聞習。
及其死後火化，曾不見其火端有何圓光，骨上有何殊勝迹相。
此則因其對于密法，從不信仰，甚或毀謗，從不請受密法灌頂，亦從不瞻睹密乘聖像。
一旦于此中陰界中，驟然見之，不惟毫不認識，且或發生仇異見解。
此種仇異見解一生，愈促其墮入苦趣，當然火化無光，骨亦無相矣！
修持密乘行人，除其絕少數之絕少數外，縱使其缺乏禮儀精勤及起居習慣不合律教，或于所受學者修而未成，亦萬不可輕視疑議之，爲密法能加持不思議故！依于密法能不失其成就解脫于中陰境故！故密乘行人，生時所行，容或有不嚴整；然于死後火化，往往有其瑞相，如圓光骨相等，則因密法有不可思議之力能故。
至若較高于極普通之密乘行人，謂于本尊觀及大儀軌即或各本尊之簡略儀軌，乃至最少于一本尊之心中心咒，如所傳習，修得圓滿之度，則彼不致于深入第二七日之踵倚中陰，至少亦能于首七之末攝入于持明成就聖樂土。
如此之成就者，自必有其瑞相--如天空晴朗無雲、發現虹霓之圓光、太陽放射霞彩、異香天樂盈空，乃至火化後骨現殊勝之迹相等。
由是言之，此中陰救度密法者，于戒律師、講教師、犯戒之密乘行者，及普通世俗等人，尤爲極必需要者矣！
至若于“大圓滿”及“大手印”等之無上瑜伽法門，曾經如法承傳修習有成者，則可無須乎此法。
因其命終之頃，即可證入清淨光，得法性身；或任運以入“踵倚”之中陰，睹喜樂忿怒諸聖尊，亦可自在取證勝報身；即或以願力，更入“悉罷”之中陰，亦自一切認證，隨其意樂宿願，取證適合之上妙化身，自在轉生。
再值遇且堪任持于正法，以上弘而下化，享受其圓滿善慧勝業之持續于無限也。
然而此“脫卓”救度中陰法者，又妙在不假禅定，但憑耳亦可得度，且能攝引任何大小惡業凡夫同入金…
《中陰救度密法 西藏度亡經 上卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…