..續本文上一頁剛果乘道，又能令已否入密乘之人因行雖異果亦無差，但能刹那認證即能刹那成就于圓滿覺道。

　　故一切人等，遇此妙法，即同已得必不退墮惡道苦趣之一大保障。

　　又此妙法與佩帶于亡人身上之“搭卓”咒本同使用之，則同金器更飾以珍寶莊嚴尤增上其勝妙也。

　　已上概說“脫卓”法之殊勝竟。

　　以下當述“踵倚”中陰之後段自第八日至第十四日期中，忿怒飲血諸尊現前時，逐日導示死者之法。

　　第八日之作法

　　作法者呼死者之名，如下導示之曰：

　　“善信某某：一心谛聽！

　　 　因汝未能認證于上述喜樂部諸尊，故汝徘徊自誤至于今時。

　　 　今此第八日者，有飲血忿怒諸尊，現前放光，來相攝受，汝當聽我導示，專一心念，以認證之。

　　 善信！此大光榮主尊名曰“白堅波補達黑噜嘎”者，深棕紅色、叁面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深棕紅色，周身智火焰射，共九目，皆大開睜，放光可怕。

　　 　眉毛光閃如電，利牙外露，發粗大之聲而吼曰：“阿-拉-拉”及“哈-哈”，聲調尖銳。

　　 　發作紅黃色，直向上豎亦放光焰。

　　 　載幹骷髅于首作日月形之莊嚴，腰系黑蛇及鮮活人頭以爲莊嚴。

　　 　右上手持*輪次持刀次持斧；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。

　　 　抱持大忿怒佛母名“補達卓地爍哩瑪”，佛母右手抱佛頸，左手奉佛口以滿盛血物之紅顱器，搭嘴咂唇之聲極粗大。

　　 　兩尊又同低轟聲如雷連鳴，每一毛孔皆放智火光焰，每一光皆有熾燃之金剛杵。

　　 　兩尊抱持而立，各以兩足一卷一伸立一臺上，臺爲有角鷹王所負載。

　　 此皆從汝腦之中央所出生者，了了放光向汝照射，勿怖勿畏。

　　 　須知此即汝之自識所變現，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。

　　 　且此實即毗盧遮那如來及佛母之清淨雙身相，勿生恐懼。

　　 　汝若認之，即得俱時解脫，而證入佛之勝妙報身。 ”

　　第九日之作法

　　惟于上述中央佛部變化忿怒身，如生恐怖心，妄想引避，未得證入之者。

　　則第九日，當有金剛部變現之飲血忿怒尊，現前放光。

　　于是導示如下曰：

　　“善信某某：一心谛聽！此金剛部飲血怒尊名“薄伽梵縛折羅黑噜嘎”者，身深藍色、叁面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深藍。

　　 　右上手持金剛杵次持人腦蓋骨碗次持斧；左第一手持鈴次持人腦蓋骨碗次持梨耙。

　　 　抱持佛母名“口縛折羅卓地爍哩瑪”，佛母右手環抱佛頸，左手奉佛口以盛血之紅顱器。

　　 　此之雙身忿怒尊，由汝腦中東隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。

　　 　須知此皆汝之自識變現，體無有二，亦即汝之本尊怙主，勿生怖畏。

　　 　且此實即金剛薩埵及佛母之清淨雙身，汝勿恐懼，如實認識之，即得俱時解脫。

　　 　又汝既識知即汝之本尊怙主，當如是稱念之，即得與之證合一體，而成就佛道。 ”

　　第十日之作法

　　如爲業惑力所障，于上述金剛薩埵變現之飲血忿怒尊，亦生恐怖，妄想引避而未得證入之者。

　　則第十日，當有寶部變化之飲血忿怒尊，現前放光，此時應爲如下導示曰：

　　“善信某某：今第十日者，有寶部飲血忿怒尊，名“薄伽梵羅特那黑噜嘎”，黃色、叁面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深黃。

　　 右上手持寶次持叁叉棒次持短棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持叁叉棒；周身智火焰射。

　　 　佛母名“羅特那卓地爍哩瑪”，右手環抱佛頸，左手奉佛口以貯血紅顱器。

　　 　此聖雙身由汝腦中南隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。

　　 　須知此皆汝之自識所變，體無有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。

　　 　且此實即南方寶生如來及其佛母之清淨雙身，勿生恐怖。

　　 　汝如認識，則汝之解脫，同時而得。

　　 　汝既知其爲汝之本尊怙主，則一心稱念之，汝即得證合一體，而佛道成矣！”

　　第十一日之作法

　　雖經如上導示，仍有妄執，生恐怖心，引避而未證入之者。

　　則第十一日，當有蓮華部變化之飲血忿怒尊，現前放光，于是導示如下曰：

　　“善信某某：今第十一日者，有蓮華部變化之飲血忿怒尊，名“薄伽梵珀瑪黑噜嘎”，黑紅色、叁面六臂、四足穩立，右面白左面藍中面深紅。

　　 　右上手持蓮華次持叁叉棒次持棍；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗內滿盛血次持小鼓。

　　 　抱持佛母名“珀瑪卓地爍哩瑪”，佛母右手環抱佛頸左手奉佛口以貯血紅顱器。

　　 　此清淨雙身聖像，由汝腦中西隅出生，放光向汝，勿怖勿畏。

　　 　須知此爲汝自識變現，體無有二，又即汝之本尊怙主，故勿怖畏。

　　 　且此實即西方阿彌它佛及佛母之清淨雙身，汝應信樂，勿生恐懼，如是認識，汝即得俱生之解脫。

　　 　又既知其爲汝之本尊怙主，汝當敬信之，一心稱念之，即得證合一體，成就佛道。 ”

　　第十二日之作法

　　縱令如上導示，若仍爲幻執牽使恐懼退避，未得證入之者。

　　則第十二日，有羯摩部變化之飲血忿怒尊及眷屬名“起哩瑪”“塔門瑪”及“汪取瑪”等，現前攝引，應爲導示如下曰：

　　“善信某某：此第十二日者，有羯摩部之忿怒尊主尊名“薄伽梵羯摩黑噜嘎”者，深綠色、叁面六臂、四足穩立，右面白左面紅中面深綠，像極威猛莊嚴。

　　 　　右上手持刀次持叁叉棒次持短棒；左上手持鈴次持人腦蓋骨碗次持犁耙。

　　 　抱持佛母名“羯摩卓地爍哩瑪”，佛母右手環抱佛頸左手奉佛口以貯血之紅顱器。

　　 　　此雙身聖像，系由汝腦中北隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。

　　 　且此實即北方不空成就如來及佛母之清淨雙身，即汝之本尊怙主，勿生恐怖，惟當信樂之稱念之。

　　 　又即汝之自識所變現，體本無二，汝當如是認識之，即得與認識俱時而解脫，與之證合一體，成就圓滿佛道。

　　 　　複次，善信！汝當善憶汝之上師所教，謂凡觀想而成之本尊，無不由自識變現而生。

　　 　此至要妙，譬如獅子之皮，知之者一見而認知其爲一皮耳，有何恐怖

　　！但未見未知者，一見則不免恐怖心生，然若經人詳告以彼非獅子惟是空皮，彼亦即無恐怖。

　　 　此與今茲所見忿怒尊者，同一其理。

　　 　人驟見此飲血忿怒之相，其體絕大，肢分亦龐碩無比，全身之量幾等天空，不期恐怖心生。

　　 　惟經導示，告以此即汝之本尊怙主，即汝識體所變現，汝即可如是認識之。

　　 　　因其爲汝本元妙明淨心之所出發，有彼光明惟未照射，謂之“母”清淨光。

　　 　　今由母生子，即發生彼“子”清淨光。

　　 　有“子”愈顯“母”，故子母兩光，同時出現無二無別，是謂“俱生”淨光。

　　 　其根本原來不外汝之自識，故雲汝但認知即能證合一體，無二無別，即得解脫矣。 ”

　　第十叁日之作法

　　倘經如上詳示，仍有未能認證之者，則縱屬不無善行之人，亦甚堪虞其不免于爲惡業幻執，牽使退墮，淪入生死海中之苦途。

　　于是複有種種忿怒外護尊，現前攝護之。

　　此諸外護，亦由腦部發生，于此第十叁日現前者，當有八忿怒名“起哩瑪”等，及種種異類首女人身之“塔門瑪”等亦八尊，兩層繞護，各按八方部位。

　　此日作法者，應呼死者之名如下導示之曰：

　　“善信某某：今第十叁日矣！汝如仍懷觀望，則有種種善護之忿怒尊，現前爲汝之依怙，名起哩瑪及塔門瑪等，亦由汝之腦中發生，亦即諸忿怒主尊所分化示現。

　　 　　汝勿恐怖，但當如實認識，仍能證入清淨之解脫道。

　　 　　一心谛聽！吾爲詳述如下：

　　 　　善信！由汝腦中東隅出生者，有白色之起哩瑪者，右手持人屍及棒，左手持滿貯血物之人腦蓋骨碗，現前放光，映射于汝，汝勿恐怖。

　　 　　複次，由南隅現前者，有黃色之糾哩瑪，持弓箭欲射；

　　 西隅者，紅色之紮木哈，持水中巨獅皮之旗幟；

　　 北隅者，黑色之比達裏，持杵及貯血之人腦蓋骨碗；

　　 東南隅者，紅色之補迦瑟，右手持肚腸，左手摘取之放口中嚼食；

　　 西南隅者，深綠色之嘎什瑪哩，左手持貯血之人腦蓋骨碗，右手以杵攪之，且狂喜而飲；

　　 西北隅者，黃白色之藏達利，由一屍身扯脫其頭已，右手摘取其心，左手舉屍腔向口吮食其血物；

　　 東北隅者，深藍色之司馬刹，亦由人屍扯頭而食。

　　 　　此八方之善護忿怒尊者，圍繞于前述五方五佛變化之忿怒尊，汝皆不可恐怖，惟一一認知之。

　　 　複次，善信！外繞于上述之八忿怒尊者，又有女身異類首之八忿怒外護，皆名“塔門瑪”，亦皆由汝腦中之所出生。

　　 　東隅者，深綠色、獅首，兩手叉胸際，口含人屍而食，振動其長鬣毛；

　　 南隅者紅色、虎首，兩手叉胸下，露其牙根，怒目切齒；

　　 西隅者，黑色、狐狸首，右手持匕首，左手持腸，刳吮其血；

　　 北隅者，深藍色、狼首，兩手方扯碎一屍，怒目而視；

　　 東南隅者，白黃色、禿頂大兀鷹首，肩背一大屍，手持人骨架一全副；

　　 西南隅者，深赤色、食屍之大鳥首，亦于肩上負一大屍身；

　　 西北隅者，黑色、大烏鴉首，右手持刀，左手持人腦蓋骨碗，內滿貯心肺而食啖之；

　　 東北隅者，大枭鳥首，右手持杵，左手持刀，插入肉而食之。

　　 　以上八忿怒飲血尊，圍繞于第二外周，形相極凶猛，汝切不可恐怖。

　　 須知亦皆汝自識所變現者，一一認識之，自可得度。 ”

　　第十四日之作法

　　“善信！此第十四日者，汝之腦中又複出生有四門守護之女身異類首之忿怒尊者，現前映射，汝皆勿生恐怖。

　　 　　其守東門者，白色虎首持捧，左手且持貯血之人腦蓋骨碗；

　　 …

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