..續本文上一頁、識也好，都是刹那刹那生滅，都是無常、苦、無我的，根本沒有所謂的“我”。但由于有了這樣的組合，我們形成了這樣的概念，然後會去執取它。有了我執，就會有種種的追求，就會去造業。又比如“我見”，執取的有“我的實體”，有“我的靈魂”，有“我所擁有的東西”，這些都稱爲“我”和“我所”，或者稱爲“我見”。而“我見”所執取的“我”到底是什麼？是概念，是不是？“我慢”呢？我以爲自己很了不起，我擁有錢，我擁有地位，我擁有名利，我家財多少多少，我的職位多高多高。然後，你就看不起這個，看不起那個，這個看不順眼，那個看不順眼，這些都貢高我慢，所執取的是什麼？還是“我”。所以，因爲有了“我”，有了“你、我、他”，我們就有種種的分別，因爲有了種種的分別，我們的心，因爲這些不善心，就會造很多的業。由于業成熟了，帶給我們輪回。

當我們學了概念之後，我們應當也要學習，要從“你、我、他”的是非糾纏中，從概念的圈套中解脫出來。不過雖然概念有這些特點，但畢竟我們也是生活在概念當中。概念有好有壞，即：使我們産生煩惱、使我們痛苦的原因。

同時，如果我們在修行的初級階段，也是離不開概念，爲什麼呢？因爲概念是屬于世俗谛，爲什麼稱它是谛呢？谛就是真理的意思，世俗谛的巴利語叫作sammutisacca，也就是大家共認的真理，在我們平時的語言表達上，並沒有錯的。所以，我們說，有“我”，有“你、我、他”，有“大家在這邊學習”等這些，在這種情況下，概念是必要的，而且概念是保護世間，讓世間正常運作的一種必要的表達方式。在修行上也是，如果我們說到的修戒、定、慧，修戒跟修定離不開概念。如果我們抽離了概念的話，那麼我們無從持戒，我們無從修定，是不是？因爲勝義谛、究竟法是屬于論教法的範疇，是屬于“阿毗達摩”的範疇，用的是分析法。但是我們講，如果一個人真的想擁有觀智，還必須得先擁有定力；想要培育定力還必須得先持戒；而持戒所講到的這個不能做，那個不能做，這些都是屬于概念法的範疇，也就是世間共認的範疇。如果抛開了世俗谛，抛開了概念，那麼我們作爲出家人的身份都不成立。例如我們說到的，要成爲一位比庫，要成爲一個出家人，一位比丘，必須要經過很嚴密、很嚴格的程序，是不是？這些程序是什麼？這些程序如果用巴利語來說，叫Upasamapadà，Upasamapadà也就是受具足戒，也就是通過一種共認的方式，在僧團裏面，用共認的方式而認定他、賦予他這樣的身份，從此以後，他就有資格披著袈裟，跟僧人一起過著梵行的共住的生活。這種共認的程序，其實都是通過概念，通過世俗谛的方式來完成的。之後，這個能夠做，那個不能做，這些也是屬于世俗谛的範疇。然後在持戒清淨的基礎上，再去取概念法爲所緣，去專注于特定的對象。例如，專注呼吸也好，修慈心也好，在究竟意義上來說，慈心的對象只是一堆名色法，但是如果我們把慈心散播給名色法的話(沒有對象)？我們在慈心的業處裏，還是會分有男人、有女人、有師長、有認識的人、有不喜歡的人。唯有這麼樣，我們才能夠取有情的概念來培育定力。無論是取有情的概念也好，取地、水、火、風的概念也好，取青、黃、紅、白的概念也好，取光明的概念也好，或者取身體的概念(叁十二身分的概念)也好，通過這些概念所形成的影像，我們去專注它，然後就能夠培育起定力。

而當我們培育了定力之後，再去修觀。修觀的時候，我們也要觀所謂的有情。在修慈心的時候，我們是從世俗谛的範疇去培育慈心，有慈心，散播的慈心，慈心是真的能夠散播嗎？不可能。真的有有情接受你的慈愛嗎？也不能，這是從究竟意義上來說。但是在世俗谛上，所謂的慈心其實也是一種概念，就是形象的概念，然後，所謂的有情也是一種概念。但是在修定的階段，我們不能夠破這些東西，如果一破的話，我們連定都培育不了。就像持戒一樣，如果一破，那麼不要說持戒，連出家的身份，連所謂的戒法都談不上。因爲世俗谛是大家共認的、共知的。同樣的，有情也好，男人、女人也好，天界的衆生也好，人類也好，墮惡趣的衆生也好，這些都是大家共認的。這樣的話，我們就有具體的對象，通過具體的對象培育起來的心，稱爲禅那的心。然後再利用禅那強有力的心來觀照，觀照什麼？觀照所散播慈愛的對象，其實只是一堆名色法，然後觀照它的無常、苦、無我，同時也觀照禅那的心。有所謂禅那的心嗎？沒有，它只是一堆極快速生滅的心識、生滅的名法而已。然後我們再觀照這些名法的無常、苦、無我，唯有通過這樣，觀智才能夠提升。所以我們爲什麼要先講概念，其實概念既是使我們産生痛苦的原因，但也是保護世間的原因，也是使我們清淨戒行跟培養定力的原因。唯有這樣，在這個基礎上修觀，我們才能夠提升，而修觀必須得以修定爲基礎，修定又必須得以持戒爲基礎，這就是修行層層增上的關系。

《阿毗達摩 第四講 叁藏與叁學的關系及概念法》全文閱讀結束。