..續本文上一頁諸尊聖衆，前來接引，融爲虹光曼荼羅海。
曼荼羅中央“異熟無上持明”名“蓮華舞自在”，其身具五光絢彩；明妃“紅色智慧空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅東，“地居持明”，其身白色，微含笑容，明妃“白色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅南，“壽自在持明”，其身黃色，妙好莊嚴，明妃“黃色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅西，“大手印持明”，其身紅色，微含笑容；明妃“紅色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅北，“任運持明”，其身綠色，半怒半笑容，明妃“綠色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
此諸持明之外圍，有無量空行天母會集；所謂八大屍林空行，四種姓空行，叁居處空行，十居處空行，二十四境空行母等，以及勇男、勇女、矜羯羅、護法使者衆俱；彼諸一切，悉著六骨骼之衣，腿骨號筒，顱骨小鼓，羅刹皮幢，人皮幡蓋，人皮旗幟，人脂香膏，種種樂器，爲數無量；一切世界，充填血滿，震天撼地，俱來現前，一切樂聲，亦複震腦欲裂，喧阗而來，作種種舞蹈。亡人叁昧耶具足者，則來迎接；叁昧耶失壞者，則來懲誡。
嗟！善男子：習氣法爾清淨俱生智光，具足五色，如五彩線，蕩漾天際，閃爍動搖，燦爛透明，驚眩奪目；從五部持明部主胸間，直射汝心，不敢逼視，現在汝前；而與此同時，又有“傍生道”蘭色不眩目之光，亦與智光，俱來現前。爾時，汝爲習氣所感，迷幻境相所牽，于彼所具五色之光，懼欲逃避；反于“傍生道”不眩目之光，生起愛著，而欲趨入。然汝于彼所具五色眩目之光，勿得驚怖！當認爲智光；于其光中，所發一切諸法自性本聲，猶如千雷一時俱鳴，轟聲震撼，嘯吟洪厲，雜以忿怒咒聲，俱來現前。汝于此境，當勿生怖！勿避勿懼！當即認取，爲汝本來境相證智力用。而于“傍生道”不眩目之蘭光，勿貪勿著；苦生貪著，汝當墮落愚癡“畜道”，而受愚暗無知驅役之苦，永無出期；故于其光，勿得貪著！當于五色具足之光，燦明眩目者，生起欣樂，一心專注谛求，渴仰世尊持明阿黎衆！當自念雲：
“持明聖衆，勇士空行，諸聖尊前，今爲接引，
入彼清淨，空行居處，來住我前；祈諸聖尊，
愍垂聽許，如我有情，未積資糧，過去已有，
叁世如來，五部聖衆，以大悲光，來攝受我，
惜我無知，未能認取，蹉跎至今，誠堪嗟歎！
茲當持明，諸聖尊前，懇求今後，萬勿舍我！
願以悲鈎，攝受于我！引我往生，淨空行刹”
如是專注谛求，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
持明聖衆 幸垂聽許
請運悲心 導入正路
習氣熾盛 流轉生死
俱生智慧 光明照耀
勇士持明 導引在前
空行佛母 護持于後
祈脫中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如上虔誠殷重發願，則化虹光，融于“持明”部衆胸中，當生“清淨空行刹土”，無可置疑；諸有一切善知識種姓，唯依上文之指示，而認取之，即可解脫，縱有惡業習氣，亦定解脫。
以上爲“死位中有”明光直指教授，及“法性寂相中有教授聽聞解脫密法”，全文已竟。
戊、次周證入怒相部尊
概說
茲當宣說“法性中有”怒相起現之相。此亦如前述寂相，依次有七次險峽，于所曆之境，經已逐次指示；縱昧其一，當證另一而得解脫者，爲數無量。如是雖有衆多得解脫者，然亦有多人，惡業深重，罪障山積，狃于結習，無明幻惑，無盡無減；于如是人，縱予指示，仍不解脫，轉複漂淪，其類實繁。
複次，以前寂相聖衆，持明空行，來接引者，已經逝沒。次有飲血忿怒五十八熾然尊，即前“寂相部衆”轉依所依(怒部居方位與寂相部同，特變現之形貌相狀有不同耳。)來現在前，與先不同；此種怒相，爲“恐”“怖”“畏”叁種增上力所轉，指證極難；自內證智，不得自在，而入悶絕，迷而複醒，醒而複迷，循環往複，不能自主。若有于其清醒之際，能認取者，解脫亦易。何以故？以“恐”“怖”“畏”叁種境界現前，自內證智，無複馳亂，專一奮勉而住故。在此情景，若不遇此教授，縱複多聞如海，亦徒無益。亦有持律大德，顯乘大師，若于此際迷不認取，仍當漂轉生死輪回；諸凡庸人，爲數更多；于“恐”“怖”“畏”叁種境界，生起驚惶，墮惡趣澗，永受大苦，然密乘真言瑜伽士則不同，縱爲下下根器，一見忿怒飲血聖衆，如遇親知故舊，深信爲自本尊，即可無二交融而證佛位。
又有在人間時，于此忿怒飲血聖衆諸像，曾修現觀(即生起次第)，供養贊歎，乃至曾見繪畫尊形，或雕塑等像，亦于此時，尊形現前；即認知已，即得解脫。
又有在人間時，持律大德，顯乘大師，任于正法行爲如何精進，及于說法如何善巧，其于死時，不現靈骨、舍利、虹光等相。以于生時，對于秘密真言，未嘗用心，及于真言，毀謗侮慢，真言聖衆，未結因緣；由是中有境界，雖已現前，亦不認知，先所未見，倏爾睹見，如逢怨敵，立起嗔心；以此爲緣，遂趨惡道。如是戒律及性相教理，雖極精娴，內心若無真言修持，則不現有靈骨、舍利、虹光等相，其理固如是也。若是真言行者，縱爲下下根器，舉止威儀粗鄙無狀，亦不善巧說法，亦不如理實行；雖然如是，但于真言乘法深生信仰，則于彼境不生邪見、不生疑慮、能修持者，彼于此際，仍得解脫。其在人間，行爲縱有不檢，然于死時，至少呈現一種瑞相，或爲靈骨、舍利、虹光佛像等隨一現前，以真言加持威力最大故。
真言瑜伽行者，中根以上，曾修“生起”“圓滿”兩次第，持誦心咒等諸修持，則不需淪入“法性中有”，而于氣息將斷未絕之時，定爲持明勇士空行等衆，迎歸清淨空行刹土。其所表相，天無片雲，虹光耀目，花雨缤紛，薰香馥郁，天樂齊鳴，音聲嘹亮，靈骨舍利及佛像等，皆複呈現，斯其所表之異微也。是故諸持律者、顯乘大師、或有失壞叁昧耶真言行者及諸凡夫，除此“聽聞解脫密法”，更無其他方便。其有修習“大圓滿”(爲西藏甯瑪派最高成就之法)“大手印”(爲西藏噶迦派最高成就之法)等大修行人，則于“死位中有”時，已能認取明光，證得法身，不需誦此聽聞解脫密法，以于死位中有認取之時，即已證得法身，已如前述。迨至“法性中有”“寂”“怒”境界顯現時，既認取已，即證“圓滿報身”；再若認取“輪回中有”，即證“應化之身”，生往善趣；得逢此法，于後生中，可能有修行緣會故。
此聽聞解脫密法，爲無修成佛之法；亦即僅賴聽聞即得解脫之法；亦爲罪障大者、導出險峽之法；又爲一刹那間差別立判之法；又爲一刹那間即證等覺之法；誠爲深奧！有情遇此而墮惡趣者，未之有也。此法與“答卓”咒本(藏名“答卓”，義爲假名解脫如意寶，又名無爲刹那妙智經，爲佩帶于身而得解脫之咒本)二者合用，則如金曼達上嚴以玉飾，更爲美妙矣！
第八日誦法(在亡者死後第十二日，此日有佛六尊前來接引。)
如上已就“聽聞解脫”示其重要，茲當指示“法性中有”怒相起現之時。于此又呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子(某某)：谛聽勿亂！以前“法性中有”寂相起現、汝未認取，故今仍複漂泊無依。茲第八日，有飲血忿怒聖衆，來現當汝前，當勿迷亂。而認取之。
嗟！善男子(某某)：此大吉祥主尊爲飲血佛部世尊，名“佛陀兮噜迦”。身深棕色，叁面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深棕色；周身光蘊，如火熾然。九目圓睜，怒視可怖；眉聳如電；獠牙外露，吼聲大笑，作“阿拉拉”及“哈哈”聲；又發“嘎嗚”及宏大尖銳之聲；頭發紅黃，熾然上豎；冠飾骷髅，象征日月；黑蛇及鮮顯人頭爲身嚴。六手之中：右上持“輪”，右中持“钺”，右下持“劍”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“佛陀訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧“紅螺”(紅色螺貝之碗)，內貯陽精，獻于尊口，吮咂作響，並發轟聲，猶如雷震。于金剛熾焰毛孔中，發出智火，熊熊有光；兩足右卷左展，立于大鵬座上。此乃從汝腦內“中央”所出，以如是狀，現臨汝前。汝當于彼，勿驚勿怖！勿生恐懼！當即認取爲汝自證智身，即汝本尊；勿驚勿懼！實則仍爲世尊“毗盧遮那”父母雙身之體，故勿生畏怖；若能認取，立即解脫。
如上明告，認取爲本尊已，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第九日誦法(在亡者死後第十叁日，此日有佛二尊前來接引。)
又複于彼，怖而逃避，而不認者，則于第九日，有飲血金剛部世尊，前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子(某某)，啼聽勿亂！今第九日，有飲血金剛部世尊，名“金剛兮噜迦”。身深藍色，叁面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面蘭色。六手之中：右上持“杵”，右中持“顱”，右下持“钺”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“金剛訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左手捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內東隅而出，來現汝前。汝當于彼，勿驚、勿怖，勿生恐懼！當認爲汝自證智身，即汝本尊，故當認取，切勿生怖！實則仍爲世尊“金剛薩埵”父母雙身之體，當起欣樂；若能認取，立即解脫。
如是明告，若認取爲本尊，即可交融無二，而證圓滿受用佛…
《中有教授聽聞解脫密法 正編上卷 第二章 法性中有業力幻象》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…