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第十日誦法(在亡者死後第十四日，此日有佛二尊前來接引。)
如上所示，亦有諸人，業障深重，遂于其境，生起怖畏，避而未證。今第十日，有飲血寶部世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子(某某)：善自谛聽！今第十日，有飲血寶部世尊、名“珍寶兮噜迦”。身深黃色，叁面六臂，四足展立，其面右白、左紅、正面深黃。六手之中：右上持“寶”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“鋼叉”。明母名“珍寶訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內南隅所出，來現汝前。汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當認爲汝自證智身，即汝本尊，當即認取，切勿生怖！實則仍爲世尊“寶生如來”父母雙身之體，故當虔敬信樂；若能認取，立即解脫。
如上明言實告，若認取爲本尊，則可無二交融而證圓滿受用佛身。
第十一日誦法(在亡者死後第十五日，此日有佛二尊前來接引。)
又雖如上指示，然爲習氣所薰，生起怖畏，仍複逃避，不識爲本尊而見爲閻羅法王，故未證取；則第十一日，有飲血“蓮花部”世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子(某某)：谛聽勿亂！今第十一日，有飲血“蓮花部”世尊，名“蓮花兮噜迦”。身深紅色，叁面、六臂、四足展立。其面右白、左青，正面深紅。六手之中：右上持“蓮”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左下持“鈴”，左中持“滿血顱器”，左下持“兆鼗”。明母名“蓮花訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內西隅所出，來現汝前，汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！實則仍爲世尊“無量光如來”父母雙身，故當欣敬；若能認取，立即解脫。
如是明告，當可認取爲自本尊，則可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第十二日誦法(在亡者死後第十六日，此日有佛二尊前來接引。)
又雖如前指示，然爲惡業習氣，牽引于外，生起怖畏，仍複逃避，以不識爲本尊，故不認取；則第十二日，有飲血“羯摩部”聖衆，及在此日以後，又有八大“寒林”女神“吉塢哩瑪”，八境獸首女神“頗羅悶瑪”，獸面忿怒女神四門守護，及異類面首女神二十八自在女“汪鸠瑪”等，前來接引；若不認取，即生怖畏；故當指示。此時呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子(某某)：今第十二日，有飲血羯摩部(梵文羯摩此雲事業)世尊，名“羯摩兮噜迦”。身深綠色，叁面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深綠，現威猛可怖相。六手之中：右上持“劍”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”；左中持“顱”，左下捧“犁”。明母名“羯摩訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，面合交抱。此乃從汝腦內北隅所出，來現汝前，汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當即認知爲自證智身，即汝本尊，故當勿怖。實則仍爲世尊“不空成就如來”父母雙身之體，故當虔敬，深生渴仰；若能認取，立即解脫。
如上明告，即可認知爲自本尊，無二交融而證圓滿受用佛身。
如是依上師所授口訣，認知爲本體境相，唯是自內證智，譬如獅子之皮，若曾見者，知其爲皮，立即釋然；其有未明此系獅皮，即生恐怖；如爲此人解說其義，指示明白，驚怖立除。此法亦爾。飲血聖衆，身形龐大，肢體粗壯，量等虛空，當其現前，定生驚怖。若聞此教授，明白指示，無間即證爲本體境相，或認爲自之本尊，則生前所修之明光(子光)，及後起自然之明光(母光)，子母兩光會遇，于朗然釋然中，如遇故知，恍然大悟。若不得此教授，雖諸賢者，亦複難免退墮，流轉生死大海而已。
第十叁日誦法(在亡者死後第十七日，此日有佛十六尊前來接引。)
爾後有八大“寒林”“吉塢哩瑪”，及種種面形獸首女神“頗羅悶瑪”，皆從亡者腦中出現，來臨其前；其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子(某某)：谛聽勿亂！今汝腦中八方位，複出八尊“吉塢哩瑪”，來現汝前，汝當于彼，勿生怖畏！詳述如下：
汝腦東隅：出白色“吉塢哩瑪”，右手高舉人屍骨杖，左手持顱，滿貯鮮血，來現汝前；
汝離南隅，出黃色“資塢哩瑪”，手張弓矢。
汝腦西隅：出紅色“波羅谟诃瑪”，手持“摩羯幢”；
汝腦北隅：出黑色“培多梨瑪”，右手持杵，左手持顱蓋，滿貯鮮血；
汝腦東南隅：出紅黃色“布斯迦私瑪”，右手持“人腸”，左手取食；
汝腦西南隅：出深綠色“伽斯摩哩瑪”，左手持顱蓋，滿貯鮮血，右手持杵攪動，現威嚇狀，取而飲之；
汝腦西北隅；出淡黃色“贊馱哩瑪”，裂人身首，右手摘取其心，左手食其軀體；
汝腦東北隅：出深黃色“斯迷奢梨瑪”，撕裂腐屍身首，取而食之。
以上八方位所住之“吉塢哩瑪”，亦圍繞五方飲血部尊，從汝腦中現出，而臨汝前；汝當于彼，勿怖勿畏！
嗟！善男子(某某)：其在外圍(即上說之八方位之外)複有八境獸首女神“頗羅悶瑪”出現汝前：
東：有深紫色“獅首僧賀女”，雙手交叉，口銜死屍，搖震鬃發；
南：有紅色虎首“毗耶訖哩目佉女”，雙手下叉，目睛凝視，露齒蹙眉；
西：有黑色狐首“悉哩羅目佉女”，右舉利刃，左持人腸，咀食吮血；
北：有深蘭色狼首“濕縛南目佉女”，雙手撕屍，目睛凝視；
東南：有淡黃色鹫首“訖哩陀目佉女”，肩負巨屍，手舉骸骨；
東北：有蘭色枭首“呼魯目佉女”，右手持杵，左手舉刀，割食人肉；
西南：有深紅色鸱首“岡迦目佉女”，亦負巨屍；
西北：有黑色鴉首“佉佉目佉女”，左舉顱蓋，右持利劍，割取心肝。
以上八境獸首女神“頗羅悶瑪”、亦複圍繞五飲血尊，從汝腦中現出而臨汝前；汝當于彼，勿怖勿畏！當知任何一切所顯現者，皆當認取爲本來境相，證智力用。
第十四日誦法(在亡者死後第十八日，此日有佛叁十六尊前來接引。)
嗟！善男子(某某)：此第十四日者(按、此句英譯本有，藏本無。)有獸面忿怒女神四門守護，自汝腦中，出現于外，現臨汝前，亟當認取；詳如下述：
汝腦東隅：出白色“虎面女”，右手持鈎，左舉“紅顱”，滿貯鮮血；(注：此處依西藏大多數傳承改爲“馬面女”)
汝腦南隅：出黃色“豕面女”，手持“羂索”，
汝腦西隅：出紅色“獅面女”，手中持“鎖”，
汝腦北隅：出綠色“蛇面女”，手中持“鈴”，
以上四女，左手均持滿血顱器。此四門守護忿怒女，皆自汝腦中出現，當知即汝本尊，故當認取。
嗟！善男子(某某)：叁十忿怒相“兮魯迦”之外圍，複有異類面首二十八瑜伽自在女“汪鸠瑪”，形相面首各異，手持種種兵器，自汝腦中來現汝前；汝當于彼，勿生怖畏，一切所現，皆當認取爲汝本來境證智力用；臨此時機，正逢阻礙大利時，當細加審量，故當憶念上師教授！
嗟！善男子：汝腦之東，出：深紫色“牛首羅刹女”，手中持“杵”及“顱器蓋”；紅黃色“蛇首梵天女”，手執“蓮花”。墨綠色“豹首大天女”手執“鋼叉”，青色“猿首欲天女”，手中執“輪”，紅色“熊首童貞女”，手執“短矛”，白色“羆首帝釋女”，手執“串腸”。如是東方六瑜伽自在女，皆自汝腦東隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之南，出：黃色“蝙蝠首金剛女”，手舉“利刃”，紅色“摩竭魚首寂靜女”，手執“寶瓶”，紅色“蠍首甘露女”，手執“蓮花”，白色“鹞首月明女”，手中執“杵”，綠色“狐首持棍女”，手中執“棍”，深黃色“虎首羅刹女”，手執“血顱”。如是南方六瑜伽自在女，皆自汝腦南隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之西，出：墨綠色“鹫首肉食女”，手中持“棍”；紅色“馬首歡喜女”，手執“體腔”；白色“鵬首大力女”，手中執“杖”；黃色“犬首羅刹女”，一手持“杵”，一以“刀”割；紅色“戴勝鳥首愛染女”，手張弓矢，綠色“麋首護財女”，手執“寶瓶”。如是西方六瑜伽自在女，皆自汝腦西隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之北，出藍色“狼首風神女”，手展旌旗；紅色“羊首妙婦女”，手持“人簽”(剌人的一種尖杆刑具。)；黑色“豕首亥女”，手持“齒索”(以齒穿貫之繩索。)紅色“鴉首金剛女”，手持“孩屍”；墨綠色“象首大鼻女”，手持“巨屍”，飲其顱蓋之血；青色“蛇首水天女”，手持“蛇索”。如是北方六瑜伽自在女，皆自汝腦北隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：此外複有四門守護四瑜伽女，從汝腦中來現汝前。汝腦東隅，出白色“杜鵑首金剛女”，手中持“鈎”；汝腦南隅，出黃色“山羊金剛女”，手中持“索”；汝腦西隅，出紅色“獅首金剛女”，手中持“鎖”；汝腦北隅，出綠色“蛇首金剛女”，手中持“鈴”。此四門四瑜伽女，皆自汝腦中出，而來現前。以上二十八自在女，亦爲“兮噜迦”忿怒尊自生之身力用所現，故當認取。
嗟！善男子！自“法身”空寂之分，而現“寂”相之尊，當知即汝本來面目；自“法身”顯明之分，而現“怒”相之尊，故當認知。當汝腦中出五十八尊飲血聖衆，現臨汝前之時，若了知一切所現，皆是自內證智之本光，無間即與飲血之尊無二交融而證佛位。
嗟！善男子：若不當下認取，汝則對之必然驚惶欲遁，複受大苦而難解脫；若不如是認取，則見一切飲血聖衆爲閻羅法王，而于飲血本尊，生起怖畏，震慄悶絕，本體境相，認爲魔相，遂淪生死之海；若能不怖不畏，則證佛位矣。
嗟！善男子！此諸“寂”“怒”兩部聖衆：身形大者，量等虛空；身量中者，量等“須彌”；下者，亦等自身累積十八倍之高。汝當于彼，勿生恐懼。對于“情”“器”世間，現爲光體，一切境相，現爲光身，皆當認爲自內證智本來光明，自光與身，無二交融而證佛位。佛子！汝所見者，隨起任何可驚懼相，皆當證認爲自識所現，勿生怖畏；皆當認取明光爲自內證智本光。若如是認取，當下即身成佛無疑；所謂“刹那即證等覺”，即此時也；故當至心信受。
嗟！善男子：汝于此時，若不認取而驚怖者，則一切“寂部”之尊，現爲依怙“嘛哈嘎拉”(藏密大護法神，即“大黑天”。)之身；一切“怒部”之尊，現爲“閻羅法王”之身；本來境相，轉成魔相，遂淪生死苦海。
嗟！善男子：汝若不能認識本相，縱複精娴一切經論，曆劫修法，終不成佛；若認識本相，可籍一精要之點及一字句，而證佛位；若不認識本相，死後無間于“法性中有”時，即現有“閻羅王”之身；閻羅法王、身形大者，量等虛空；中者亦等“須彌山王”；下者亦當汝身累積十八倍之高；爲數無量，充塞世間，而現汝前。其相咬唇切齒，目如玻璃，頭發上绾，巨腹細腰，束發結頂，手持刑板，口發殺……聲，飲啖腦髓，撕裂身首，剜食心髒，以如是相，充塞世間，而來汝前。
嗟！善男子：如是境相現前之時，汝當勿怖，勿生恐懼。要知汝今自身，已成爲“習氣意生之身”，雖逢砍殺，亦不致死，實則乃汝空性本色，故當勿懼。即所現之閻羅王等，亦從汝自內證智之本光中之所起現，故無實體可得；空性于空，無隙可乘也。除汝證智力用所現外，所有“寂靜”“忿怒”“飲血”諸部，及異類面首形相、虹光、閻羅諸可怖之像，決無實體可得。若能如是認取，則一切怖畏，當下釋然，即可無二交融而成佛矣。若或不能認取，則當自念雲：“此乃我之本尊，前來接引，拔我出離中有險峽，故當皈依”。又必深心信樂，憶念叁寶，隨念汝所自奉之本尊(如亡者生前不修密法，無自己一定之本尊，則以觀世音菩薩爲其本尊可也。)，並呼聖號，唱雲：
本尊聖者，祈垂聽許！
我今漂泊，中有難中，
惟祈聖者，速來拯救；
大悲攝受，護持于我！
又當憶今汝之上師名號，作啓請雲：
我今漂泊中有，
惟祈速來拯救，
不舍大悲，垂賜恩怙。
又當對于飲血部聖衆，祈請發願；隨我念誦下偈：
嗚呼！
習氣熾盛漂泊中有時 恐懼怖畏境相當舍棄
唯願寂怒聖衆前引導 法界自在忿怒母後護
祈請度脫中有怖畏峽 送我往登正等覺佛位
我今獨行別離諸親友 現前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔 願除中有諸怖畏恐懼
當茲所現五智光明時 勿怖勿懼認識爲本相
寂怒兩部身相起現時 堅信勿怖認取爲中有
倘緣業力備受諸苦時 願本尊天消除我苦厄
法性本尊如千雷震時 願即轉成六字大明聲
業力追逐失所救護時 願大悲尊爲我作依怙
任爲業習所受苦痛時 願證淨光安樂叁摩地
五大種界不與我爲故 願我得見五部佛刹土
如是虔敬殷重發願，則一切恐怖，定即消失，決定證報身佛位，故極重要；至心念誦叁至七次，縱亡者罪業如何重大，福緣如何劣弱，其不解脫者，未之有也。若竟有其人，雖經多次爲之作法，然仍未認取而得救度者，以後即入“後期中有”，即“輪回中有”。其指示法，詳下卷。
己、綜述本法之勝妙功德
本密法乃一切法中續部心要，中有教授要訣，僅由耳聞即得解脫。若獲目見，亦得解脫。凡在臨命終時，多爲每一種習氣之所惑亂，除此“聽聞解脫密法”，更無其他方便。惟諸勝上修行人，平日熟修薰習，于證智上，曾有指證及覺受者，到身心分離時，法性顯現，則于“死位中有”明光初現之時，在認識上極爲有力，故此法當于在生之時，奉爲課誦，明記勿忘，是爲至要！並于此文字句義，涵泳玩味，通達了解，如理作意，叁時念誦，習以爲常；如能明白句義，牢記于心，縱有百鬼驅逐，于此句義亦不忘失。若複有人，經過一次聽聞，雖其人曾積無間大罪，亦得解脫。故對此微妙密法，當于大衆中，廣爲朗誦，令其一度聽聞。雖複不解其義，但在“中有”時，自內證智，豁然開朗，記憶力強，較在生前，超過九倍，其在爾時，一字亦不忘失而能記憶。故當于世間之人，廣爲詳說；諸病人前，當爲朗誦；亡者耳旁，亦當朗誦。對此妙法，廣爲流通，有緣之人逢遇此法，極爲慶幸！其有未積善根資糧，或未淨垢障者，甚難遭遇，縱使得遇，亦難容心信受，坐失大利而已。凡有閱此法者，僅需對之不起顛倒妄見，即可解脫，是故對之極宜珍重！
法性中有指示終。
《中有教授聽聞解脫密法 正編上卷 第二章 法性中有業力幻象》全文閱讀結束。