..續本文上一頁！這不是具足而說愚癡之法了嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！實在是具足的說過愚癡之法的了。」
世尊告訴他們說：「甚麼叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有叁相的智慧標、智慧像，所謂成就智慧之人，而說智慧是。那叁種呢？有智慧的人，乃思善的思，說善的之說，作善的之作，所以叫做智慧之人說智慧是。如果智慧的人不思善之思，不說善之說，不行善之作的話，就不應該說爲智慧之人之說智慧的了。由于智慧的人思善的之思，說善的
之說，作善的之作之故，才叫做智慧的人說爲是有智慧的。所謂智慧的人，在于現法當中，其身心則受叁種的喜樂。爲甚麼智慧之人在于現法當中，其身心則受叁種的喜樂呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚會而坐，或者在于道巷，或者在于市中，或者在四衢道頭，都說智慧的人之相應之事。智慧的人，乃斷殺、離殺，斷離不與取、邪淫、妄言，乃至斷離邪見，而得正見，以及成就其余的無量的善法。如成就無量的善法的話，則他人看見後，便會稱譽他。那位智慧的人聽後，便會作如是之念：如成就無量的善法時，他人看見後，便會稱譽的話，則我也是有了如是的無量善法，如他人知道的話，也當會稱譽于我。這叫做有智慧的人在于現法當中，身心則受第一種的喜樂。
又次，那位有智慧的人，又看見王的使人，以種種的方法去懲治賊類，所謂截其手、截其足、並截其手與足。也截其耳、截其鼻、並截其耳與鼻，或者脔脔(一塊一塊)而割其肉，或者拔其須、拔其發，或者拔其須與發，或者放著在于檻中，以衣裹火而燒，或者以沙壅草，而纏火而炳(燒)，或者放納在鐵驢的腹中，或者著在于鐵豬的口中，或者置在于鐵虎口中而燒，或者安在于銅釜中，或者著在于鐵釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以鈎而鈎，或者臥在鐵床以沸油而
澆，或者坐在鐵臼，以鐵杵而搗，或者用毒龍去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而撾，或者以棒而打，或者活活的貫穿在于標頭，或枭其首。那些有智慧的人看見後，便作如是之念：如成就無量的惡不善之法的話，國王知道而令人捉執後，就會以如是而拷治，我並沒有像如是的無量惡不善之法，如王知道的話，終究不會如是的苦治于我的。這就叫做有智慧的人，在于現法當中，身心則受的第二種的喜樂。
又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他如果有時罹染疾病時，或者坐臥在于床上，或者坐臥在于榻上，或者坐臥在于地上，或者身生極苦，甚爲重苦，乃至生命欲斷。而他所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都會在于那個時候懸向在于上面，有如在晡時(申時，夕時)，太陽下高山，其影乃懸向在地上那樣。像如是的，其所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都在于那個時候，會懸向在于其上面。他會作如是之念：這是我的身的妙行，是我的口與意的妙行，懸向在上的。我在本來好好的時候，並不作惡，而多作福，如有處，並不作惡的話，就是不凶暴，不作無理之事，而作福、作善、作恐怖，則所皈命、所依怙的，我必定會至于那善處而不生懊悔。不生懊悔後，就會賢死，而善于命終。這叫做智慧的人，在于現法當中，身心則受的第叁種的喜樂。
又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口與意的妙行，他行身的妙行，行口與意的妙行後，因于此，緣于此，在于其身壞命終之後，必定會升上于善處，會上生于天中。既生在那個地方後，就會受樂報，會一向可愛，一向可樂，而意可念。如果作如是之念：一向可愛，一向可樂，而意可念的話，就是所說的善處。爲甚麼呢？因爲那善處者，就是一向可愛，一向可樂，而意可念之故。」
那時，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！善處之樂的情形如何呢？」世尊回答說：「比丘！善處乃不可以盡說。所謂善處之樂，但是善處，則唯有樂。」比丘又問說：「世尊！可得用譬喻來顯現其義嗎？」
世尊回答說：「也可以用譬喻來顯現其義的。有如轉輪王之成就七寶，和四種人之成就如意足(神通)那樣。比丘！你的意見如何呢？那位轉輪聖王之成就七寶，和四種人之成就如意足的話，他們是否會由于此，而其身心會受極爲喜樂嗎？」
比丘回答說：「世尊！如能成就一寶，成就一種人的如意足，尚且會受極爲喜樂，更何況轉輪聖王之成就七寶，和四種人之如意足呢？怎麼不是受到極盡的喜樂呢？」
于是，世尊就將石子取在于手中，猶如小豆那麼之大，然後告訴那位比丘說：「比丘！你看見我的手中所取的此石子，有如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見了，世尊！」世尊又問說：「你的意見如何呢？我所取的石子，猶如小豆，比較那雪山王起來，到底是那一種爲大呢？」比丘回答說：「世尊手裏所取的石子，乃如小豆，比較雪山王起來，則有百倍、千倍、百千萬倍之差，終究不相及，爲不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯爲雪山王乃極大而甚大。」(也就是小石子和雪山，是不能比較的)。
世尊告訴他說：「比丘！如我所取的石子，猶如小豆之大的，要和雪山比較，乃爲百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，是不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃無可比擬的極大而甚大。像如是的，比丘！如轉輪王之成就七寶，四種人之成就如意足，他們的身心受極喜樂，比較諸天的快樂，有過百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，爲不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所謂善處之樂，但善處唯有樂而耳。
比丘！甚麼叫做善處之樂呢？其有善處，名叫六更樂，如果衆生轉生在于其中，則既生在那個地方後，如眼根看見色境，其意所喜可的，他就會喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂。耳根所聞的聲境、鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂，這叫做善處之樂。比丘！我爲你們用無量的方便，說那善處，說善處之事。然而此善處之樂，還是不可其說，但是善處乃唯有樂就是。
比丘！如智慧的人，有時從善處來，而下生于人間，假若爲有家的話，就爲極大的富樂，錢財爲無量，多有諸畜牧，爲封戶、食邑，米谷乃爲非常的豐溢，同時也有若幹種的諸生活之具。這是那種人呢？所謂剎利大長者之家，梵志大長者之家，居士大長者之家，以及其余之家之極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，而爲封戶、食邑、米谷豐溢，以及有若幹種的生活所需之物具。誕生在如是之家，爲端正而令人可愛，衆人都敬順，而極爲有名譽，有大威德，多人所喜愛，多人之所懷念的。他乃行身的妙行，行口與意的妙行。他既行身的妙行，行口與意的妙行後，就因于此，緣于此，而在其身壞命終之後，還至于善處，生在于天上當中。
有如二人，共相在博戲，其中有一人開始去取如是之行時，就多得錢財，他就作如是之念：我不由于工作，然而我開始取如是之行時，就能多得錢財。比丘！此行乃爲甚少，所謂多得錢財之行是。
比丘！所謂此所行，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，就會因于此，緣于此，在其身壞命終之後，還至于善處，而生在于天上當中。比丘！在此諸行當中，乃以此行最爲可愛、最爲可樂、最爲可意所念的。比丘！這不是具足而說智慧的人之法嗎？」比丘白佛說：「唯然！世尊！是爲具足說智慧之人之法的。」
世尊告訴他說：「這叫做愚癡之人之法、智慧之人之法。你們應該知道愚癡人法、智慧人法。知道愚癡人法、智慧人法後，就舍棄愚癡之人之法，而取智慧之人之法，應當要如是而學！」
佛陀所說的，就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十叁完
《中阿含經卷第五十叁》全文閱讀結束。