中阿含經卷第五十四
二○○、阿梨咤經第九(第五後誦)
大意：本經敘述阿梨咤比丘生起「行欲者無障礙」之邪見，而自稱這是佛陀所說的，諸比丘乃诃責他，並說佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉脔、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果等，所謂欲，乃有障礙的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示當舍顛倒之見，佛陀更依次解說：1.六見處。2.因內有恐怖、因外有恐怖、因內無恐怖、因外無恐怖。3.于六見處斷神見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給．孤獨園。
那時，阿梨咤比丘，本未出家時，爲伽陀婆利(本來爲一馴鹫的人)。他曾經生如是的惡見而說：「我知道世尊乃作如是之說法的：如行欲的人，並沒有甚麼障礙的。」諸比丘們聽後，就往至阿梨咤比丘所住之處，問他而說：「阿梨咤！你是否真正這樣的說過嗎？你說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。你是否這樣說過嗎？」這時，阿梨咤回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊，乃作如是的說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。」
諸比丘們诃責阿梨咤而說：「你不可以作如是之說！不可以誹謗世尊！如誣謗世尊的話，就是不善，世尊也不是這樣說的。阿梨咤！欲乃有障礙的，世尊也曾經用無量的方便說欲乃有障礙的。阿梨咤！你應該趕快舍棄此惡見爲是。」阿梨咤比丘被諸比丘們诃責後，仍然不改，還是堅持其如此的惡見，都強力而執著，而一向(一直)都說：「這是真實的道理，其余的都是虛妄的。」像如是的再叁強辯不已。
衆多的比丘不能使阿梨咤比丘舍棄其惡見，就從座站起而去，都往詣佛所，到後，稽首佛足，然後都退坐在一邊，而白佛說：「世尊！阿梨咤比丘一直都生如是的惡見，他說：『我知道世尊曾經作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。』世尊！我們聽後，曾經往詣阿梨咤比丘之處，曾經問他說：『阿梨咤！你確實作如是之說：我知道世尊乃作如
是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。你說過這種話嗎？』阿梨咤比丘回答我們而說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法的：行欲者，並沒有障礙。』世尊！我們乃诃責他而說：『阿梨咤！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就爲之不善，世尊也不作如是之說。阿梨咤！欲乃有障礙的，世尊乃以無量的方便說欲有障礙。阿梨咤！你應該馬上舍此惡見。』我們诃責他後，他仍然強力的堅執如此的惡見而不舍，他還是一直的說：『這是真實的道理，其余的都是虛妄的。』像如是的再叁堅執其說。世尊！我們就是這樣的不能使阿梨咤比丘舍棄如此的惡見後，就從座起而來到佛前禀報世尊您的。」
世尊聽後，就告訴一位比丘說：「你到阿梨咤比丘之處，去作如是之語：『世尊叫你。』」于是，那一位比丘受世尊之教言，就從座起，稽首佛足，遶佛身邊叁匝後而去，而到阿梨咤比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」阿梨咤比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他而說：「阿梨咤！你是否作如是之說：我知道世尊作如是之說法：行欲者無障礙，是否說過嗎？」阿梨咤回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：行欲者無障礙。」
世尊诃責他而說：「阿梨咤！你爲甚麼知道我作
如是之說法呢？你是由那一個人之口，而聽我作如是之說法的嗎？你這愚癡之人啊！我一向(從來)並不說過，你爲甚麼一直這樣的說呢？你這愚癡的人！你聽到諸比丘們之共诃，你在那時應該要如法而答才是。我現在當問諸比丘們一下，看看他們怎麼說。」
于是，世尊就問諸比丘們說：「你們是否也像如是的知道我乃作如是之說法嗎？說：行欲者，並沒有障礙嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊又問說：「你們是知道我作如何之說法呢？」諸比丘們回答說：「我們乃知道世尊是作如是之說法：欲乃有障礙的。世尊確實說欲爲有障礙的。欲乃有如骨鏁，世尊說欲乃如骨鏁的。欲如肉脔，世尊說欲乃如肉脔一樣。欲如把炬，世尊說欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊說欲乃如毒蛇的。欲如夢，世尊說欲乃如夢的。欲如假借(借用之物)，世尊說欲乃如假借的。欲如樹果，世尊說欲乃如樹果的。我們乃知道世尊爲作如是之說法的。」
世尊贊歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是之說法。爲甚麼呢？因爲我也是如是而說的：欲爲有障礙，我說欲乃爲有障礙的。欲如骨鏁，我說欲乃有如骨鏁的。欲如肉脔，我說欲乃如肉脔的。欲如把炬，我說欲乃如把炬的。欲如火坑，我說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我說欲乃如毒蛇的。欲如夢，我說欲乃如夢的。欲如假借，我說欲乃如假借的。欲如樹果，我說欲乃如樹果的。」。世尊並歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃如是的說法。然而這位阿梨咤愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義及文。他乃自己顛倒而受解之故，而誣謗于我，是自傷害，可說是有犯有罪，爲諸位有智慧的梵行者所不歡喜的，同時也是得大罪過的了。你這愚癡人(指阿梨咤)！你知道有此種惡不善之處(造惡業的道理)嗎？」于是，阿梨咤比丘被世尊诃責後，內心懷著憂戚之念，乃低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。
于是，世尊當面诃罵責數阿梨咤比丘後，又告訴諸比丘們說：「如果對于我所說之法，盡具解義的話(都了解其義之時)，就應當照如是而受持，如果對于我所說之法，不能盡其解義的話，便當問我，以及諸有智的梵行者。爲甚麼呢？因爲恐怕或者有愚癡的人，顛倒而受解義，以及其文之故。他們乃因自顛倒受解之故，會作如是如是的知其法，所謂正經(契經)、歌詠(重頌)、記說(受記)、偈他(諷頌，不頌長行)、因緣、撰錄(佛弟子之譚)、本起(自說)、此說(喜頌，感興頌)、生處(本生，佛的前生譚)、廣解、未曾有法，以及說義(論義，十二部經)。他們都诤知此義，並不受解脫而知此義。他們所謂知道此法，其實爲不得此義，但受極苦，唐自疲勞耳。爲甚麼呢？因爲他們乃以顛倒而受解法之故。(十二部經詳在卷一)
譬如有人，欲得執捉蛇蟲，便去尋求蛇。他去尋求蛇時，到了野外林間，而看見極大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回舉其頭，就會或者蜇你的手足，以及其余的肢節。那個人所作的欲求取捉蛇，而不得其義(不能達到目的)，唯有受極苦痛，唐自疲勞而已。爲甚麼呢？因爲由于不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚癡的人，會顛倒而受解義，以及其文的。他就是由于自顛倒而受解之故，會作如是如是而知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他們诤知此義，而不受解脫，而知此義。他們所爲的知此法，乃爲不得其義，唯有受極大之苦，唐自疲勞耳。爲甚麼呢？因爲他們乃以顛倒而受解法之故。
或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他乃由于不顛倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不诤，而知此義，唯受解脫，而知此義。他所爲而知此法而得此義之故，不會受極苦，
也不會疲勞。爲甚麼呢？因爲不顛倒而受解法之故。
譬如有人，欲得捉蛇，便去尋求蛇。他在尋求蛇。他在尋求蛇時，其手乃執鐵杖，而行在于野林之間。他看見極大的蛇時，就先用鐵杖押住那只蛇之項，手則捉住其頭，那只蛇雖然反尾而回，或者纏你的手足，以及其余的肢節，然而不能蜇。他個人所爲的求取捉蛇，而得此義，而不受極苦，也不會疲勞。爲甚麼呢？因爲他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他就由于不顛倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所謂正經．歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不诤知此義，唯受解脫而知此義。他所爲的知此法，而得此義，乃不受極苦，也不會疲勞。爲甚麼呢？因爲不顛倒而受解法之故。我爲你們長夜說筏喻之法，都是欲使你們棄舍，不欲令受之故。
甚麼叫做我爲你們長夜說筏喻之法，而欲令你們棄舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有所漂，裏面並沒有船，也沒有橋梁。或者有人到這裏來，而在于彼岸，有事作之故，而欲度此水流而過，他在尋求渡岸之時，曾作如是之念：現在此流水乃甚深而極爲廣，又是
長流而駛疾，有很多之物都會被漂流，裏面並沒有船，也沒有橋梁可以度過去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡過此水流，到底要用甚麼方便，才能使我安隱的到達于彼岸呢？又作如是之念：我現在甯可在于此岸邊收聚一些草木，縛結而作爲椑栰(小舟筏)，乘此而渡過爲是。于是，他便在于岸邊收聚草木，縛系而作爲椑栰，乘其椑栰而渡，而安隱的至于彼岸。他這時便作如是之念：現在我的此栰，多有所益(受它很多的恩澤)，我乘此栰後，使我安隱，由那個岸而到此岸而來，渡到此岸後，我現在甯可以著在于右肩上，或者戴在頭上而去吧。他便以栰著放在于右肩上，或戴在頭上而去。你們的意見如何呢？他作如是之事後，能爲栰，有所利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊告訴他們說：「那個人要如何爲其栰所作而能有所利益呢？那個人便作如是之念：現在我的此栰多有所益(幫助我非常的多)，我乃乘此栰之故，才能使我安隱的從于彼岸而來，度過而至于此岸的，我現在甯可更將此栰還著于水中，或者著在于岸邊而舍去呢？那個人便將此栰還著于水中，或者著在于岸邊，舍之而去。你們的意見如何呢？那個人作如是之事，爲了栰所作的，能有利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「…
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